Походы норманнов на Русь

Морские связи между неолитическими племенами Скандинавии и прибрежья Белого моря существовали с давнишних пор. В незапамятные времена первооткрыватели Беломорья, впервые встретив таких необычных людей со шкурой медведя, покрывавших плечи и голову, как показано на рисунке, могли назвать их по этой причине медвежьим народом — беормами (бъярмами).

Указанная находка человека-медведя, обнаруженная в XIX веке при вспашке огорода на берегу реки Камы в с. Гаревском Пермской губернии и переданная профессору Аспелину для пополнения его знаменитой колекции, дает представление о тех древних людях, которые населяли Север в начале I тысячелетия н.э. Получается, эта старинная медная фигурка передала потомкам первое изображение нашего пращура — биарма, или руса.

По мнению ученых, изготовление поделки относится к I—III векам н.э. Посмотрите на снимок внимательно: у этого удивительного человека непропорционально большая голова с круглыми глазами, крупным носом и вытянутым ртом неожиданно заканчивается мордой медведя со спускающимися на плечи передними лапами, как будто шкура медведя наброшена на его голову. Она, вероятно, иллюстрирует момент перевоплощения древнего человека в своего родственника, тотема-медведя, а возможно, это ритуальное одеяние местных колдунов — шаманов. И, в конце концов, это могло быть обыкновенной повседневной одеждой древних людей, имевших своим тотемом священного медведя.

Бронзовая фигурка медведь-человека. I—III в. н.э. Гаревское костище. Пермская обл. (из собраний Эрмитажа)

Подобная накидка из шкуры тотемного зверя сохранилась у местного населения на протяжении столетий. О таком способе ношения звериной одежды на Севере можно узнать из одного древнерусского письменного источника XII века под названием «Вопрошание Кирика». На тревожное сомнение ученого-математика: может ли священник носить одежду из медвежьей шкуры, было дано удивительно демократичное разрешение епископа Нифонта: «А пърт деля, в чем хотяче ходити нетоуть беды, хотя и в медведине...». В старину медвединой называли специально выделанную для повседневного ношения шкуру этого грозного зверя.

Косвенным подтверждением того, что Биармия получила свое название от медведя, служит еще одно свидетельство, почерпнутое из тех же древнескандинавских письменных источников. В сагах упоминается имя местного божества Юмала, или Йомалли, которому поклонялись племена биармов. Это был идол, держащий на коленях серебряную чашу для пожертвований и, вероятно, изготовленный из дерева, так как герой одной из саг при попытке снять ожерелье с его шеи, легко отрубил секирой голову.

Большинство исследователей, пытаясь разгадать имя этого истукана, склоняются к мысли, что Юмала, или Йомалли означает в переводе с угро-финского языка — бог или божество. Так, по мнению М.А. Кастрена, в финно-угорской мифологии Юмала, а точнее слово juma означала небо или бог неба, в современном финском языке jumala — бог. В других родственных языках, считал исследователь шаманства в Сибири С. Шишков (1864), понятие Бога выражалось через эту же производную форму, например эстонское — Юммаль, лопарское (саамское) — Юм-бель, Йиммель, коми-зырянское — Йомаль и Йен.

Мы же полагаем, если данное слово разбить на две части: Юм-мала или Йом-малли, то первая Юм и Йом — действительно означает божество, бог (например, Юм — было первоначальное название бога у ненцев, позже превратившееся в Нум — небо, у марийцев бог также назывался Юмо. В иранской мифологии Йиама — первопредок человечества, образ, восходящий к первочеловеку Яме в ведической мифологии). Вторая же часть термина — мала или малли, по нашему мнению, означает не что иное, как медведь, получивший, вероятно, в архаичные времена еще одно такое табуированное название. Ведь с древнейшего индоарийского праязыка слово mallu переводится — медведь, а Юмала или Йомалли, выходит, означает — бог-медведь. Более того, вероятно, слово mallu явилось позднее и основой термина, обозначающее у русских поклонение богу, божеству — молю бога, молитва и молиться.