Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна,
Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Кришна олицетворяет многие аспекты человеческой любви: родительскую любовь, романтическую любовь, любовь между друзьями. Его инструкции Арджуне в «Бхагавад-Гите» — это завершенное учение о проживании жизни в качестве духовной практики.
Ом — мантра священного звука, один из биджа-слогов, упоминавшихся ранее, иногда называемый звуком Вселенной.
Он очень древний — подумайте: «Вначале было слово, и слово было Бог».
Ом Нама Шивая («Я поклоняюсь Шиве»)
Другие мантры из буддизма:
Ом мани падме хум («Я поклоняюсь бриллианту в лотосе сердца»)
Ом Таре Ту Таре Туре Сваха («Матери в форме Тары»)
Мантра из греческой христианской традиции, представленная в «Добротолюбии»:
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного.
Мантру можно практиковать с мала, ниткой молитвенных бус. На Западе мала обычно называют четками. В мала 108 бусин, плюс большая бусина гуру. В наручных мала 27, 36 или 54 бусины, плюс бусина гуру. Все эти числа — 108, 54, 36 и 27 — священные числа согласно нумерологии, с цифрами, складывающимися в девять. Мала — это внешняя помощь в сотворении мантры. Вы произносите мантру, пропуская четки между пальцами. Ощущение движения четок по вашим пальцам — превосходное центрующее устройство.
Меня учили использовать мала традиционным способом: правой рукой вы пропускаете каждую бусину между большим и третьим пальцем, бусина за бусиной, перемещая их к себе. С каждой бусиной повторяйте имя Рам или любое имя вашей мантры. Дойдите до бусины гуру, сделайте паузу и вызовите в уме, образ вашего гуру или учителя. Затем разверните четки, и двигайтесь в противоположную сторону. Не завершайте круг. Это поможет вам отмечать каждый цикл 108 повторений.
Свами Рамдас, благочестивый индийский святой прошлого века, который всю свою жизнь прислушивался к воле Рама, руководившего всеми его действиями, говорил про мантру и киртан (песнопения преданности): «Люди не знают, на что способно Имя Бога. Те, кто повторяет его постоянно, знают его силу. Оно может полностью очистить наш ум. <…> Имя может привести нас к высшей точке духовного опыта».
Практика безмолвия проявляется в спокойствии и чистоте ума, увеличении энергии и возможности лучше слышать других людей с более глубоким пониманием. Безмолвие — часть постоянного упражнения по развитию свидетеля. Заметьте, как ваш ум интерпретирует окружающий вас мир. Если это возможно, выделяйте на пребывание в безмолвии какое-то время в течение дня или на выходных. Объясните свое намерение побыть в молчании близким и друзьям, чтобы они поддержали ваши старания. Но помните, что это просто упражнение, не относитесь к нему слишком серьезно. Есть внешнее безмолвие отсутствия слов и более глубокое безмолвие тихого ума.
Перед едой я благословляю свою пищу. В детстве для многих людей слова о милости Божьей были связаны с нетерпением, контролем ситуации со стороны взрослых, но я открыл, что они могут стать моментом нового пробуждения живой истины.
Когда передо мной пища, я беру ее в руки или сижу, прикасаясь руками к тарелке, и произношу благословение. Иногда, если я в ресторане, я просто тихо ухожу внутрь себя; я не должен делать из этого шоу или мешать есть другим людям. Я просто на миг задумываюсь о Боге и понимаю, что весь этот ритуал молитвы над пищей — часть всех форм. Это часть закона, часть Вселенной. Тарелка овсяной каши, над которой я молюсь, это часть Бога, как и вырастивший ее крупу фермер, приготовивший ее повар, и я, творящий эту молитву, предлагающий ее. Мы все — часть Бога. Голод, который утолит овсяная каша, это урчание в животе, огонь желания, который поглотит эту пищу, — это все тоже часть Бога. Я начинаю чувствовать единство во всем; начинаю переживать место тихого понимания. Чем глубже я ценю единство, из которого исходит пища, голод, мой живот, тем более единым я становлюсь со всем.
В Индии я выучил молитву, напоминающую мне об этом единстве, это такой способ предложить пищу и привести меня домой: