Политические идеологии

Пожалуй, как новаторский или, по крайней мере, как вносящий полную ясность можно квалифицировать нынешний подход Русской православной церкви к вопросу о предпочтительной для церкви форме государственного правления. Данный вопрос продолжает оставаться предметом дискуссий, иногда очень острых. Как известно, православная церковная традиция в определенные времена включала совершенно особое отношение к монархии как предпочтительной форме государственного устройства. Сегодня, отмечается в материалах собора, одни рассматривают такое отношение едва ли не в качестве одного из догматов православной веры, другие же считают, что оно было всецело обусловлено преходящими историческими обстоятельствами и никоим образом не может переноситься на почву современной политической реальности. В рассматриваемой концепции этот вопрос разрешен следующим образом: «Форма и методы правления во многом обусловливаются духовным и нравственным состоянием общества. Зная это, Церковь принимает соответствующий выбор людей или, по крайней мере, не противится ему… Церковь должна уделять главное внимание не системе внешней организации государства, а состоянию сердец своих членов. Посему Церковь не считает для себя возможным становиться инициатором изменения формы правления, а Архиерейский собор Русской православной церкви 1994 г. подчеркнул правильность позиции о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин» [12].

Исполняя свою миссию, православная церковь вступает во взаимодействие с государством, даже если это не носит христианского характера, а также с различными объединениями граждан и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в православие в качестве условия сотрудничества, церковь рассчитывает на то, что совместное благотворение будет способствовать укреплению нравственности, приближать людей к миру, согласию и благоденствию. Исходя их этого, церковь призывает верующих к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. Церковь считает необходимым принимать участие в устроении человеческой жизни во всех областях, где это возможно, и объединять соответствующие усилия с представителями светской власти.

Вместе с тем сохранение лояльности к государству церковь не возводит в абсолют. В основах социальной концепции Русской православной церкви имеется следующая оговорка: «Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнять повеления власти, понуждающего к тяжкому греху. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны церковной Полноты, церковное Священноначалие по должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению» [13].

Церковь, нация и политика

Социальная доктрина православия исходит из положения, что церковь по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. Церковь не делит людей ни по классовому, ни по национальному признаку, в ней «нет различия между Иудеем и Еллином». Вселенский характер церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. «Православные христиане, – говорится в основах социальной концепции Русской православной церкви, – сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине» [14]. Поэтому во все эпохи православная церковь призывала верующих любить свое земное отечество и не щадить жизни, если ему угрожала опасность. Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь, подчеркивается в концепции, является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам.