Послания любви. 365 писем Ошо

Так что не теряй времени – начни.

Не просчитывай – начни.

Не сомневайся – начни.

Не оглядывайся – начни.

И всегда помни слова старика Лао-цзы:

«Дерево, обхватить которое можно лишь обеими руками,

вырастает из крохотного корня.

Многоярусная пагода

строится укладыванием одного кирпича на другой.

Путешествие в три тысячи миль начинается с одного шага».

185. Любовь.

Когда я говорю «мутация», я подразумеваю не просто перемену.

Перемена происходит из известного в известное.

Грешник становится святым —

тогда это перемена, а не мутация.

Ты можешь практиковать перемену,

но ты не можешь практиковать мутацию,

потому что практиковать можно только известное —

и тогда всякая перемена будет лишь измененным прошлым,

потому что прошлое будет иметь в ней продолжение,

и прошлое будет также ее хозяином,

потому что она взращена этим прошлым.

Другими словами, перемена происходит из этого в то,

она – движение в известном.

Но мутация – это взрыв:

из этого – в ничто,

отсюда – в никуда.

Ты не можешь его практиковать —

напротив, ты являешься единственным препятствием.

Так что же делать?

И вправду, ничего не поделаешь.

Осознавай эту беспомощность

и оставайся в этой беспомощности.

Не делай ничего,

потому что всякое действие будет бегством

от этого факта беспомощности.

Не двигайся вообще —

и тогда будет взрыв,

и тогда будет мутация.

186. Любовь.

Религия – это не обещание будущего,

но переживание здесь и сейчас.

Но благодаря духовенству она превратилась

в обещания, и обещания, и обещания.

На экзамене по оказанию первой помощи

слушателя, который был также священником, спросили:

«Что бы вы сделали, если бы обнаружили человека

в предобморочном состоянии?»

«Я бы дал ему немного брэнди», – ответил тот.

«А если бы брэнди не было под рукой?» – спросили его тогда.

«Я бы ему пообещал его», – ответил священник.

187. Любовь.

Везде, где есть слова, нет настоящего смысла.

Но и это были слова.

Что же делать?

Читай между слов

.

Или читай то, что сказано, но не написано,

или то, что показано, но даже не сказано,

или то, что подразумевается, но даже не показано.

То есть – загляни вовнутрь,

так как слова снаружи,

но смысл внутри.

188. Любовь.

Рассудка недостаточно;

он необходим, но его недостаточно.

Запредельное следует помнить – и всегда,

так как сам по себе рассудок разрушителен;

сам по себе он только инструмент для вскрытия.

Он делает человека противником всего и сторонником ничего.

Он создает абсолютно негативные умы,

которые умеют критиковать, но не умеют создавать,

ведь рассудок не имеет в себе силы исцелять.

Он является только крохотной частью жизни, а не всей жизнью,

а силу исцелять имеет лишь целое.

189. Любовь.

Мысль ограничивает ум,

но без мысли ум – лишь бесконечное пространство.

Вот почему в осознанности, лишенной мыслей,

человек перестает быть каплей

и становится подобным океану.

И тогда появляется великая энергия.

Эта энергия смывает все, что мертво.

Она смывает все кармическое прошлое —

и безо всяких усилий.

Большее поглощает меньшее, оставаясь неизменным.

190. Любовь.

Воля к целостности присуща всему,

но только в человеке она стала сознательной.

Поэтому человек живет в напряжении,

и, лишь когда это стремление удовлетворено,

стирается его негативное состояние напряжения.

Напряжение символизирует бесконечный потенциал

и безграничные возможности.

Человек – не такой, каким он может быть,

и, пока он не станет тем, чем может быть,

он не успокоится.

Этот не-покой[2] есть человек,

а здоровье – в целостности.

Тот факт, что в языке один корень

для слов «целое», «святое» и «исцелять»,[3]

таит глубокую истину:

Тот, кто целостен, тот и исцелен,

и быть исцеленным значит быть целостным.

Эта целостность может быть достигнута только

путем полного осознания себя:

Нужно проникнуть в тьму бессознательного

и трансформировать ее в свет.

И медитация – это способ достичь этого.

191. Любовь.

Новый мир, открывающийся в медитации,

это не что-то, привнесенное извне.

Он всегда был там – внутри,

он есть в самом бытии.

Он есть само бытие.

Можно его знать или не знать, но он там —

безусловно, пока лишь как семя, как возможность.

Нужно воплотить его, вот и все.

Вот почему, когда он раскрывается,

когда он расцветает,

ты смеешься во весь голос,

ведь он всегда был там, а ты о нем не знал.

Продвигаться к медитации – это как создание скульптуры,

ведь точно как скульптор высекает фигуру,

глубоко погребенную в массе инертной материи,

так и медитирующий трансформирует свои инертные возможности

в живые, динамичные и сознательные творения.

Конечно, в этом случае

творец, творение и средства создания

неотличимы друг от друга,

потому что сам медитирующий является всем.

И вот почему я называю медитацию величайшим из искусств.

192. Любовь.

Не теряй времени, думая о других;

на самом деле, это – ловкий и хитрый способ ума

убегать от себя.

Однажды монах спросил Уммона:

«Господин, ты всегда говоришь, что буддизм помогает нам

всеми возможными способами,