Пракрити - Ваша аюрведическая конституция

Самая большая психологическая проблема алкоголика — слабость воли. Зависимая от алкоголя Ахамкара полагает, что способна жить и действовать независимо от тела, ума и духа, и готова, пока это возможно, обманывать их. Чтобы навсегда сохранить свое неограниченное потакание себе, она ослабляет индивидуальную волю до тех пор, пока та уже не может противостоять ее желанию пить. Нельзя предложить никакого средства против этого пристрастия, пока индивидуальная сила воли вновь не заявит о себе и не наложит ограничений на Ахамкару. Как сказал об этом мой учитель Вималанада, «если хочешь выпить, то будь уверен, что ты пьешь питье, а не оно тебя». Зависимая от алкоголя Ахамкара позволяет питью поглотить весь свой организм в обмен на лживое обещание вечной жизни и жизнеспособности, которое дает опьянение алкоголем.

Более 3000 лет алкоголизм считают в аюрведе тяжелой болезнью, внимательно относятся к его могуществу, его потенциальной способности приносить вред и настаивают на том, что человек, испытывающий алкогольную зависимость, должен принять помощь извне для того, чтобы поставить Ахамкару на место. Такой же подход применяется в современных программах, построенных на том убеждении, что первый шаг при избавлении от любой зависимости заключается в признании существования проблемы. Признание того, что Ахамкара вышла из отведенных ей границ, открывает дверь к восстановлению равновесия всего организма.

Глава четвертая ПИТАНИЕ

Семь дхату

Переваренная пища питает тело и ум и дает силу и поддержку Ахамкаре и ее возлюбленной личности. В аюрведе все телесные ткани делятся на семь классов, называемых дхату\ дхату — это все, что обеспечивает прочность. Каждая дхату удовлетворяет одно из требований Ахамкары, которые необходимы для ее существования в человеческом теле, и «укрепляет» или «подтверждает» ее самоотож- дествление с телом. То, насколько хорошо ваша личность приспособлена к вашему телу, определяет силу сопротивления чужакам, которые ставят под сомнение ваше право на собственный организм.

Семь дхату таковы:

Раса — буквально «живица», или «сок», — тканевые жидкости, включая хилус, лимфу и плазму крови. Ее вспомогательными тканями являются грудное молоко и менструальная кровь, а отходами — слизь. Ее функция — при- нана (питание).

Кровь — красные кровяные клетки. Ее вспомогательные ткани — кровяные сосуды и сухожилия, а ее отходы — желчь. Ее функция — дживана

(жизнеспособность).

Плоть — скелетные мышцы. Ее вспомогательными тканями являются связки и кожа, а отходами — все то, что скапливается в отверстиях тела: ушная сера, сопли, пупочная корпия, смегма и т.п. Ее функция — лепана («оштукатуривание» скелета).

Жир — жир в конечностях и торсе. Его вспомогательные ткани — сальники, а отходы — пот. Его функция — снехана (смазка).

Кость — все кости. Вспомогательными тканями являются зубы, а отходами — волосы на теле, борода и ногти. Кость обеспечивает телу дхарану (поддержку).

Костный мозг — все, что находится внутри кости: красный и желтый костный мозг, а также головной и спинной мозг, которые целиком заключены в кости. Вспомогательные ткани — волосяной покров головы, а отходами являются слезные выделения. Костный мозг осуществляет пурану («наполнение» костей).

Шукра[11]

— мужская и женская половые жидкости. Ее задачи — гарбхотпатти (воспроизводство) и выработка Оджаса, флюида, образующего ауру и контролирующего иммунитет. Эта дхату не имеет никаких вспомогательных тканей и не дает отходов.

Эта схема не является детальным описанием человеческой физиологии. Риши не интересовались мелкими деталями; они смотрели глубже, пытаясь раскрыть ключевые принципы. Эта схема — объяснение того, как Ахамкара облекает себя в тело.

Пока дхату здоровы и хорошо сформированы, а отходы минимальны и быстро выводятся, Ахамкара испытывает максимальное удовлетворение от своего воплощения, а индивидуум — глубокое соматическое чувство благополучия. Когда же питание дхату недостаточно, Ахамкара чувствует это, и ее неудовлетворенность передается сознанию индивидуума. Пищеварение и усвоение играют важную роль в благополучии человека на всех уровнях.

Согласно аюрведе утверждается, что каждая следующая дхату формируется из непосредственно ей предшествующей, исключая вспомогательные ткани, которые только питаются, но сами ничего не питают. Грудное молоко и эндометрий[12], например, предназначены для питания ребенка и не играют никакой роли в питании самой матери. Отходы, вырабатываемые на каждой стадии пищеварения в дхату, используются при диагностике, поскольку излишки отходов указывают на плохое пищеварение на уровне этой дхату.