Практическое целительство. Исцеление через гармонию

Для того, кто знает тенденции Инь и Ян и старается их уравновесить, жизнь радостна и интересна во всех ее проявлениях, и представляет собой великую школу. Для тех, кто не знает этого принципа – жизнь представляется адом и страданиями.

Бесконечная делимость Инь и Ян выражается в том, что любое проявление внешней среды может быть бесконечно разделено на два начала – Инь и Ян. Известно, что Инь и Ян пребывает в окружающем мире и в человеке в следующих своих формах:

Малый Ян

Светлый Ян

Высший Ян

Малый Инь

Недостаточный Инь

Высший Инь

В общем, жизненная энергия Ци может присутствовать в большем или меньшем количестве, поэтому есть три ступени Ян и три ступени Инь:

На монаде Тай Цзи Ту это, соответственно:

Большой Ян-Инь – наружный край (примыкающий к внешнему кругу) каждой капли.

Малый Ян-Инь – край капли, повернутый к центру круга.

Средний и Снизившийся Ян-Инь – внутренняя часть каждой капли монады. На востоке верх всегда ассоциируется с солнцем, теплом, так как это основа жизни. Поэтому, верх монады связан с Ян, солнцем, а низ с Инь.

Энергия перетекает с наружнего края Высшего Ян, в середину, где трансформируется из Янской энергии в Иньскую – это изображено точкой. Светлая половина круга – Ян, темная – Инь. Темная точка на Янской половине – трансформированная энергия Инь в Ян и наоборот. Если внимательно рассмотреть модель трансформации Инь-Ян (Тай Цзи Ту), то от наружнего края к середине раскладываются все три Янских структуры на светлой стороне. На темной – все три Иньских. Наружный обод запятой можно рассматривать как Малый Ян или Инь, в зависимости от черной или белой стороны. Средняя изгибающаяся линия между запятыми – Великий Инь или Ян. Внутренняя поверхность запятой – иньский или янский свет. Точка, как уже говорилось – переход Ян в

Инь.

Гексаграммы, которые известны многим по китайской «Книге Перемен», являются отображением подобной трансформации энергии. В них сплошной чертой изображается Ян, а пунктиром – Инь.

На рис. 16 вы можете увидеть, как трансформируется энергия из Ян в Инь. Причем трансформация начинается с внутреннего круга. Иногда, вместо названий Великий Ян, Светлый Инь, Малый Инь вы можете, как в «Книге перемен», встретить названияя Три Ян, Два Инь, Один Инь, что соответствует гаксаграмме трансформации Ян в Инь.

Рис. 16. Круг гексаграммы

Такая трансформация энергии происходит во всех сферах жизни. Например, набирая много Иньской энергии через питание и контакт с окружающей средой, человек заболевает, повышается температура (Ян). Наступает кризис, когда температура достигает наивысшей точки, и температура снижается. Часто это сопровождается ознобом (Инь). Понижая искусственно температуру лекарствами, мы не даем осуществиться трансформации энергии, а значит болезнетворная энергия будет продолжать скапливаться, пока не достигнет своего предела и трансформации.

Часто показатель избытка энергии Инь в организме – слизь из носа. Эта слизь выделяется из кишечника, где она скопилась из-за употребления большого количества Иньской пищи: сладкого, белого хлеба, выпечки, макарон, молочных продуктов.

Город, наполненный всевозможными результатами технического прогресса – сильный Инь. Вот почему многие жители больших городов часто испытывают слабость, усталость. Для того чтобы трансформировать скопившуюся энергию, можно набрать сразу большую дозу Инь, что делают некоторые, потребляя алкоголь. Концентрированная Инь, которая содержится в алкоголе, помогает многим горожанам вечером прийти в себя, однако это путь разрушения, так как спирт, содержащийся во многих алкогольных напитках, имеет жесткую режущую Инь без жизненно важных компонентов. Такая Инь помогает трансформироваться энергии в Ян, однако это слишком сильный и патогенный Ян, приносящий разрушение организму.

Каждый уровень монады может быть трансформирован в противоположный. Восточная медицина разработала несколько методов помощи организму в преобразовании накопленной Иньской энергии, об этом пойдет речь во второй книге.

Все вещи имеют полярную природу: время разделяется на день и ночь, лето и зиму, род – мужской и женский, температура – на жару и холод, направление – на верх и низ, пространство – внутреннее и внешнее и т. д.

Вследствие своей противоположности, Инь и Ян взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между ними, являются движущей силой изменения и развития всех вещей.

Инь и Ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. Если Ян отступает, увеличивается Инь, а если отступает Инь, происходит увеличение Ян.