Православные церкви Юго-Восточной Европы между двумя мировыми войнами (1918 – 1939-е гг.)

После окончания Первой мировой войны возникло движение за проведение реформ в Болгарской Церкви, которые позволили бы расширить роль мирян, в том числе женщин, и усовершенствовать соборную систему церковного управления. Среди участников движения были как рядовые священнослужители и миряне, так и часть архиереев, однако некоторые его представители выступали за изменения облачения духовенства, литургического языка (введение болгарского вместо церковнославянского), церковного календаря, образования и тому подобного по западным протестантским образцам.

Полагая, что в новых исторических условиях реформы в Церкви необходимы, Священный Синод 6 ноября 1919 г. принял решение приступить к изменению устава экзархата и уведомил об этом главу находившегося тогда у власти в Болгарии левого правительства А. Стамболийского, одобрившего эту инициативу. Синодом была назначена специальная комиссия под председательством митрополита Варненско-Преславского Симеона. Однако под влиянием группы богословов во главе с X. Враговым, П. Черняевым и архимандритом Стефаном (Абаджиевым) А. Стамболийский, не поставив в известность Священный Синод и комиссию, 15 сентября 1920 г. внес в Народное собрание законопроект об изменении устава экзархата, который был принят и утвержден царским указом. Согласно этому закону, Синод был обязан в двухмесячный срок завершить подготовку устава и созвать Церковный Народный Собор. В ответ болгарские иерархи в декабре 1920 г. собрали Архиерейский Собор, выработавший «Проект изменения закона о созыве Церковного Народного Собора». Возник острый конфликт между Священным Синодом и правительством А. Стамболийского (конфисковавшим к тому же часть церковной собственности). Государственные власти дали распоряжение военным прокурорам привлечь непокорных архиереев к судебной ответственности. Над членами Синода даже нависла угроза их ареста и замены неким «Временным церковным управлением», но этого не произошло[451]

.

Ценой многих усилий и компромиссов противоречия были несколько сглажены, состоялись выборы делегатов II Церковного Народного Собора, среди которых были и представители Македонии – беженцы-священники и миряне. Собор был открыт в феврале 1921 г. в софийской церкви Святых Седмочи-сленников в присутствии царя Бориса III и работал около года – до февраля 1922 г. под сильным давлением правительства А. Стамболийского. Согласно разработанному в ходе заседаний новому уставу экзархата, Церковный Народный Собор рассматривался как высший законодательный орган Болгарской Православной Церкви. Устав представлял собой подробное и систематическое изложение болгарского церковного права; высшим принципом церковного управления объявлялось соборное начало, т. е. участие в управлении священников и мирян на всех уровнях при сохранении первенствующего положения архиереев[452]

.

Устав был утвержден Архиерейским Собором и 24 января 1923 г. одобрен Народным собранием (болгарским парламентом), но так и остался неутвержденным из-за резкого изменения политической ситуации в стране. После свержения в результате государственного переворота 9 июня 1923 г. правительства А. Стамболийского реформа устава ограничилась законодательными распоряжениями, которыми в прежний устав был внесен ряд поправок, в основном о составе Священного Синода и выборах экзарха. В дальнейшем, вплоть до 1939 г., Болгарская Церковь неоднократно предпринимала попытки внести рассмотрение нового церковного устава в повестку дня Народного собрания, однако они не увенчались успехом. При этом Синод сам нарушал действовавший устав, не созывая, как это полагалось, каждые четыре года Церковные Соборы[453]

.

Послевоенные условия давали Болгарской Православной Церкви возможность освободиться от неопределенных обязанностей «гаранта национального единства» и «защитницы национально-религиозного пространства», однако этого не произошло. Одной из причин неудачи переговоров с Константинопольской Патриархией о ликвидации схизмы при посредничестве Иерусалимского Патриарха в 1931 и 1936 гг. был отказ Болгарской Церкви признать подчинение юрисдикции Вселенского и Сербского Патриархатов фактически отошедших от экзархата епархий, а также официально перенести кафедру экзарха из Стамбула в Софию.

Некоторые из членов Болгарского Священного Синода даже предлагали изменить название Болгарская Православная Церковь на Православная Болгарская Церковь, полагая, что это смещение акцента позволит проживавшим в соседних странах этническим болгарам сохранить связи с экзархатом, который стремился защитить их права. Таким образом, национальные приоритеты у болгарских иерархов еще преобладали над каноническими, что способствовало продолжению изоляции экзархата от остальной части православного мира.