Пробуждение ума, просветление сердца

Затем необходимо накапливать благо посредством семичленной практики. Первой из семи частей является простирание ниц как акт уважения. Оно действует как противоядие от гордыни. Гордыня – источник множества ошибок. Мы знаем, что, будучи людьми, мы во многом зависим от способа нашего мышления. Но с определённой точки зрения мы в своём мышлении оказываемся ниже даже насекомых. У насекомых нет представления о том, что нужно культивировать, а от чего следует отказываться. Они к этому не приспособлены ни физически, ни умственно. Мы же, со своей стороны, обладаем различающим знанием – знаем что практиковать, а от чего отказываться. И всё же мы сознательно поступаем неправильно. С этой точки зрения мы оказываемся ниже насекомых.

Когда бы ни общался с другими,

Я буду искренне стремитьсяСчитать себя нижайшим среди всехИ почитать других как высочайших.

Эта строфа объясняет, какое отношение к другим следует взращивать. В любых обстоятельствах надо сохранять смирение. Говорится, что смирение – основа для более возвышенных качеств. Это начало подлинного счастья. Бесполезно гордиться, считая себя значительным человеком. Но, однако, следует отличать смирение, означающее скромность и отсутствие гордыни, от заниженной самооценки – приписывания себе никчёмности или неспособности.

Заниженной самооценки, мнения, что вы неспособны на что-либо, следует избегать как в религиозной практике, так и в мирских делах. Бодхисаттва никогда не потакает заниженной самооценке, но с огромной смелостью принимает на себя ответственность за осуществление блага всех живых существ. Бодхисаттва имеет здоровое чувство уверенности и в то же время совершенно лишён гордыни. Нам нужно именно это. Выказывание уважения совершением полных поклонов действует как противоядие от гордыни. Поклоны можно совершать физически, вербально и умственно. Здесь поклон означает искреннее и уважительное опускание ниц перед объектами прибежища, осуществляемое в мысли, речью и внешне.

Вторая часть – подношения – осуществляется с целью накопления блага. Можно либо действительно приготовить набор подношений, либо преподносить воображаемые подношения. Если вы развили стабильность в сосредоточении и способны поддерживать сосредоточение на объекте, вы можете преподносить подношения, создаваемые в уме. В противном случае этот способ для вас не подходит. Благодаря стабильности в сосредоточении достигается так называемый образ, осуществляемый духовной силой. Но, даже не имея такой силы, можно преподносить в уме никому не принадлежащие или принадлежащие вам предметы.

Очень важна часть раскаяния. Наш ум стеснён и загрязнён множеством прошлых ошибок и дурных поступков. Способ очищения от них заключается ни в чём ином как в раскаянии и воздержании. Миларепа сказал: "Если вы хотите очиститься от своих дурных поступков, от них можно очиститься раскаянием". От дурных поступков можно очиститься, если испытывать сильное чувство сожаления. Если открыто и с сожалением признать дурное, можно очиститься от него. Поэтому имеет смысл раскаиваться в дурных поступках и избегать их повторения.

Следующую часть составляет сорадование, которое является мощным средством для накопления блага. Если радоваться своим благим делам, думая, что они значимы и заслуживают похвалы, их ценность увеличивается. Если искренне совершать что-то хорошее и без сожаления радоваться этому, тогда позитивный потенциал этого деяния многократно возрастает. Это превосходный способ накопления блага. Также и в отношении чужих благих дел – лучше от всего сердца радоваться и восхищаться ими, чем испытывать зависть или чувство соперничества. Тем самым вы примете участие в благодеяниях и накопите благо.

Сорадование чужой добродетели относится не только к благим делам других людей, но и к деяниям Бодхисаттв и стремящихся к личному освобождению. Оно также может выражаться в восхищении качествами тела, речи и ума Будд. Возможности этой практики очень обширны. Простым сорадованием можно за короткое время создать великое благо. С другой стороны, верно и то, что даже краткий момент гнева или ненависти способен ввергнуть нас в несчастливые существования на многие эпохи.

Следующая часть заключается в просьбе пробуждённых существ о повороте колеса учения. От всего сердца просите Будд и Бодхисаттв, которых вы представляете перед собой, об учении. Это просьба продолжительное время учить Дхарме беспомощных, незащищённых и не умеющих различать правильное и ложное живых существ, включая вас самих.

За этим следует просьба к Буддам не умирать. Когда Будда появляется среди нас в виде человека, который рождается, совершает деяния и, наконец, умирает, это называется явленным телом. Это просьба о том, чтобы Будды оставались среди нас и не умирали.