Просветительские идеи и революционный процесс в Северной Америке

Американское общество после Войны за независимость отличалось широкой веротерпимостью, конфессиональным плюрализмом, но она не была безграничной. Терпимое отношение к религиозным деноминациям существовало в русле христианских протестантских верований. Отсюда самое нетерпимое отношение к католикам, доходившее до погрома католических церквей. Активное противодействие властей и общественности встретило и появление мормонской церкви в 1830 г.[1298]

В 1800–1830-х гг. США переживали второе «Великое пробуждение» (ревайвализм), в котором важную роль играли теологи и священники Т. Дуайт, Л. Бичер, Г. Фини[1299]. Происходило укрепление позиций ведущих деноминаций, рост религиозных чувств, значительно увеличивается число верующих у традиционных протестантских церквей (епископальной, пресвитерианской, конгрегационалистской, баптистской, методистской, лютеран, квакеров), возникали новые деноминации: адвентисты, ученики Христа, мормоны. Происходил пересмотр старых кальвинистских догм в свете европейского либерализма, формировались перфекционизм и унитарианство, которые учили, что человек по своей природе добр и способен к самосовершенствованию, а потому может рассчитывать на спасение. Гарвард становится оплотом унитарианства, из его среды вышли видные проповедники и общественные деятели, активные участники реформаторских движений XIX в., такие как У. Э. Чаннинг, Р. У. Эмерсон, Т. Паркер и др. В идейном плане унитарианство подготовило возникновение трансцендентализма

[1300].

Ревайвализм стимулировал рост шовинистических настроений, усиливавшихся на волне ирландской католической иммиграции, способствовал усилению движения нативистов, возникновению и укреплению позиций Американской партии «ничего-не-знаек» в 1840–1850-е гг. [1301]

Укреплению позиций христианских деноминаций способствовали «синие законы», частично сохранившие свое влияние до настоящего времени.

В целом, все современники отмечали огромное воздействие служителей церкви, проповедников на общественное мнение американцев. «Синие законы»[1302], также известные как воскресные законы, предназначались для ограничения или запрета некоторых или всех воскресных мероприятий по религиозным причинам, в частности для поощрения соблюдения дня молитвы или отдыха. Впервые выражение «синие законы» встречается в «New York Mercury» от 3 марта 1755 г., где автор представляет газету, как восхваляющую возрождение «старых синих законов нашего Коннектикута». В своей книге «Общая история Коннектикута» (1781) преподобный Сэмюэл Питерс (1735–1826) использовал название «синие законы» для описания различных решений, впервые принятых пуританскими колониями в XVII веке, которые запрещали различные виды деятельности, как развлекательные, рекреационные, так и коммерческие, в воскресенье (с вечера субботы до вечера воскресенья). Иногда запрещалась продажа отдельных видов товаров, особенно алкоголя, а в некоторых случаях и вся розничная и коммерческая деятельность[1303]. Верховный суд США неоднократно признавал синие законы конституционными. Особенно подчеркивалось, что воскресный день должен быть днем отдыха, прежде всего, для почтовых служащих

[1304].

Ревайвализм вызвал довольно активное обсуждение проблемы пьянства и борьбы за трезвость, о необходимости которой писали американские просветители Б. Франклин, Б. Раш, Джон Адамс[1305]. Б. Раш, как медик доказывал, что алкоголь приносит вред здоровью. Успехом среди сторонников трезвости пользовалась книга Б. Раша «Медицинские заметки и наблюдения о болезнях разума» (Medical Inquiries and Observations upon the Diseases of the Mind, 1784), которая включала взгляды ученого на алкоголизм и развитие трезвеннического движения. Под влиянием просветителя в 1789 г. в Коннектикуте образовалось Общество трезвости, затем подобнее общества возникли в Виргинии (1800), Нью-Йорке (1808), Массачусетсе (1811–1813)[1306]

. В 1826 г. в Бостоне по инициативе Л. Бичера и Дж. Эдвардса было основано Американское общество трезвости. В 1829 г. он объединяло ок. 1000 местных первичных организаций, объединявших 100 тыс. человек, в 1834 г. -5 тыс. подразделений с 1 млн последователей в 21 штате. В 1839 г. издавалось 18 антиалкогольных журналов[1307].

В этот период сторонники движения выступали не за полный запрет алкоголя, а запрещение его продажи и потребления в субботу и воскресенье, а также за ограничение объемов продажи, сокращение числа питейных заведений. В 1838–1839 гг. в ряде северных штатов были приняты на законодательном уровне ограничительные антиалкогольные меры, а в Массачусетсе полтора года действовал полный запрет (сухой закон, в 1838–1840)[1308]. В 1850-е гг. наблюдался новый подъем трезвеннического движения. Связанный с принятием в штате Мэн сухого закона (1851)[1309], которому последовали 12 штатов[1310]. С началом Гражданской войны движение за трезвость временно заглохло.