Провозвестие Рамакришны

Рамакришна: – Чувство «я» в нас есть величайшее препятствие на пути к видению Бога. В этом заключается вся истина. Когда «я» мертво, все затруднения прекращаются. Если по милости Бога человек ощутит, что не он является действующим лицом во всех событиях его жизни, то в тот же момент человек освобождается от рабства на всю свою последующую жизнь. Это чувство «я» похоже на густое облако. Маленькое облако может скрыть сияющее солнце. Так и это облако «я» скрывает славу вечного Солнца. Если облако рассеивается благодаря усилиям гуру, или духовного учителя, слава Бесконечного становится видимой. Когда Рама, Божественное воплощение в человеческом теле, шёл по лесу, Лакшмана (индивидуальная душа), которая находилась на небольшом расстоянии, не могла видеть его, потому что Сита, или Майя, или чувство «я», стояло между ними. Посмотрите на меня. Я закрываю лицо платком, и вы не можете видеть меня, однако моё лицо здесь. Точно так же Бог ближе всего к нам, но мы не можем его видеть из-за чувства «я». Душа по своей истинной природе есть абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство, но вследствие Майи или чувства «я» она забыла свою истинную сущность и запуталась в сетях различных ограничений ума и тела.

Деньги это сила

Каждая новая принадлежность ограничивает душу и видоизменяет её природу. Человек, который хорошо одевается, естественно будет любить любовные песни, играть в карты и носить тросточку, и такие вещи будут нравиться ему. Если вы держите карандаш в руке, вы бессознательно начнёте что-нибудь писать или рисовать. Такова власть карандаша. Деньги обладают огромной властью. Когда человек делается богатым вся его натура совершенно меняется. Он становится другим существом. Сюда приходил один бедный брахман. Он жил на той стороне Ганги. Раз я вылезал из лодки и увидал, что он сидит у реки. Заметив меня он закричал, не вставая с места: «А, это вы, приятель?» И я немедленно заключил по его манере, что у него откуда-то явились деньги, иначе он никогда не обратился бы ко мне таким образом. У жабы была рупия в её норке. Над норой раз прошёл слон. Жаба очень рассердилась. Она вылезла из норы и замахнулась на слона лапкой, крича: «Как ты смеешь проходить надо мной?» Такова сила богатства. Она увеличивает в человеке чувство «я».

Семь ступеней духовной эволюции

Но это чувство «я» исчезает при приближении Божественной мудрости, которая ведёт к сверхсознательности (самадхи), а затем и к Божественному сознанию. Но приобрести эту Божественную мудрость очень трудно. В Ведах говорится, что когда ум достигает седьмой ступени духовной эволюции, душа входит в состояние самадхи, и немедленно в ней исчезает чувство «я». Ум в естественном состоянии пребывает на трёх первых ступенях, в царстве мирских наклонностей и животных стремлений, и он становится привязанным к чувственным удовольствиям и богатству. Когда ум находится в очищенном сердце, душа замечает духовный свет. Начиная видеть этот свет, душа восклицает: «Что это такое? Что это такое?» Когда ум поднимается к горлу и остаётся там, набожный человек любит слышать и говорить о Боге. Когда ум поднимается ещё выше и приближается к области между бровями, перед ним встаёт видение Безграничной Сущности, природа которой заключает в себе абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство. Тогда душа желает коснуться этой Сущности и объять её, но это не удаётся ей. Как огонь в закрытом фонаре можно видеть, но нельзя тронуть, так и видение, встающее перед душой, доступно её зрению, но охватить его она не может и не может войти в него, стать с ним одним. Но на седьмой ступени ум окончательно лишается чувства «я», входит в Божественное сознание и ощущает своё единство с Бесконечным.

Ученик: – Скажи, Бхагаван, а что случается после того, как достигнута седьмая ступень и когда приходит Божественная мудрость? Что человек видит тогда?

Рамакришна: – Это не может быть описано словами. На седьмой ступени, когда ум переходит в свою причинную форму, наступает самадхи и никто не может рассказать, что тогда происходит

Разница между душой и Богом