Провозвестие Рамакришны

Махима: – Те, которые чувствовали это, не писали книг. Они были опьянены своим чувствованием. Они забывали всё, как могли они писать? Для того чтобы написать что-нибудь, нужен рассчитывающий и высчитывающий интеллект. Поэтому другие, узнавая от них, что могли, писали – и их книги известны, как Священные Писания.

Когда Бог достигнут, мирские привязанности исчезают

Рамакришна: – Мирские люди говорят, что невозможно освободиться от привязанности к мирскому. Но, когда Бог достигнут, все мирские привязанности исчезают. Почувствовав абсолютное блаженство Божественного сознания, человек не может наслаждаться чувственными удовольствиями или гнаться за славой, почестями или земными вещами. Мотыльки, увидев свет, больше не возвращаются в темноту. Чем больше человек думает о Боге и размышляет о Нём, тем больше будет терять он вкус к мирским удовольствиям. Чем больше увеличивается любовь и преданность человека к Богу, тем больше уменьшаются мирские желания и забота о теле. И тогда человек начинает смотреть на всякую женщину, как на мать, на свою собственную жену, как на духовного помощника. Все животные страсти тогда исчезнут, а вместо них придёт Божественная духовность и непривязанность к миру. И тогда человек станет абсолютно освобождённым даже в этой жизни.

ГЛАВА IV. ПОСЕЩЕНИЕ ПАНДИТА ВИДЬЯСАГАРЫ[22]

Шри Рамакришна пожелал увидеть пандита Ишварачандра Видьясагару. Однажды после полудня он отправился в экипаж с некоторыми из своих учеников из Дакшинешвары, чтобы посетить пандита, жившего в Бадурбагане, в Калькутте, на расстоянии шести миль от Дакшинешвары. Когда экипаж проезжал перед домом раджи Раммохана Роя[23], Бхагаван внезапно сделался молчаливым. Его ум погрузился в размышления о Божественной Матери. Один из учеников, не замечая внезапной перемены, сказал: «Вот дом Раммохана Роя». Бхагаван ответил:

«Ах, мой ум направлен теперь не на такие вещи». И немедленно вслед за этим он вошёл в экстатическое состояние (бхава).

Детская натура Рамакришны

Через короткое время экипаж остановился перед дверями дома пандита. Шри Рамакришна вышел из экипажа, поддерживаемый одним из своих учеников. Подходя к лестнице, которая вела в кабинет пандита, служивший также гостиной, Бхагаван, дотронувшись до своей шеи, сказал с некоторой тревогой: «Моя рубашка расстегнулась, нужно застегнуть её». Но ученик ответил: «Не беспокойся, господин, никто не обвинит тебя за это». И Бхагаван, как ребёнок, казалось совершенно удовлетворился и больше об этом не думал. Затем все поднялись наверх, в комнату, где сидел пандит в кресле, обращённом на юг. Перед ним был стол европейского типа, покрытый книгами и бумагами. Он разговаривал с несколькими друзьями. Когда Бхагаван Шри Рамакришна вошёл в комнату, пандит поднялся, чтобы встретить его. Рамакришна стоял, обратив лицо к западу и опершись одной рукой на стол. Он пристально посмотрел на пандита, как будто тот был старым знакомым; улыбка озаряла его нежное, детское, сияющее лицо. Затем он совсем потерял всякое земное сознание и перешёл в состояние самадхи.

Через некоторое время Бхагаван в полусознательном состоянии проговорил: «Я хочу выпить воды». Услышав это, Видьясагара спросил одного ученика, нельзя ли также предложить Бхагавану сластей, полученных из Бардхамана[24]

. Не встретив возражения, пандит прошёл во внутренние комнаты и вернулся с водой и со сластями. Он поставил их перед Рамакришной. Ученики тоже пробовали сласти, но когда их предложили одному молодому человеку находившемуся раньше в комнате Видьясагары, пандит сказал: «О, не беспокойтесь о нём, он принадлежит к нашей семье».

Тогда Бхагаван сказал, указывая на молодого человека, сидевшего перед ними: – Да, этот молодой человек очень хорош. Он похож на реку Фальгу[25]; она покрыта сухим песком, но если вы раскопаете её немного, вы найдёте сильный невидимый поток воды. У него есть внутри духовный ток, хотя он не показывает его снаружи.

Юмор Рамакришны

Потом, обращаясь к Видьясагаре, он продолжал: – Сегодня я, наконец, достиг океана (Бхагаван подразумевал буквальное значение имени Видьясагара океан знания). До сих пор я видел только каналы, озёра или по большей части реки, но теперь я вижу самый океан.

Видьясагара: – Тогда, господин, я прошу тебя взять из океана немного солёной воды.

Бхагаван: – Нет, мой дорогой господин, зачем же солёной воды? Ведь вы не океан авидьи (незнания), который отводит от Бога, наоборот, вы океан молока, океан видьи, истинного знания, ведущего к Богу.

Видьясагара: – Уважаемый господин, ты можешь говорить это.

Добрые дела и сочувствие ко всем