Провозвестие Рамакришны

1. Волны Божественной любви бьются о моё тело. Волнение моря любви низвергает неправедных; нет, оно затопляет всю вселенную.

2. Я хотела нырнуть глубоко, на дно моря, но аллигатор экстаза проглотил меня. Кто же проникнется ко мне и, взяв за руку, извлечёт из воды?

Песнь Матерь вселенной и человеческое тело

1. Какую удивительную машину человеческого тела создала Божественная Мать!

Как удивительны игры, в которые Она играет с этой машиной, в которой всего шесть футов длины!

2. Пребывая внутри этой машины, Она держит в руках нить, которая приводит машину в движение; но машина думает: «Я двигаюсь по собственной воле», не зная, что заставляет её двигаться.

3. «Машина», осознавшая волю Божественной Матери, более не будет рождаться. Сама Мать связана с некоторыми машинами нитью любви.

II

Отречение и различение

В конце пения Бхагаван впал в состояние самадхи. Его глаза остановились и были почти закрыты. Его пульс и биение сердца приостановились. Чувственное сознание оставило его, уступив место чистому Божественному сознанию. Начав немного приходить в себя, в полусознательном состоянии, он начал говорить, обращаясь к Божественной Матери, точно спрашивая Её, что он должен сказать своим ученикам, и потом он заговорил, обращаясь к ученикам:

– Ничто не может быть достигнуто без различения между реальным и ложными и без отречения, то есть отсутствия привязанности к богатству, почестям и чувственным удовольствиям. Отречение может быть разных родов; одно происходит от острой боли, являющейся в результате земных несчастий. Человек предпочитает лучше не испытывать ничего, чем идти на страдания. Но более высокий вид отречения возникает от сознания, что все земные радости нереальны и что их не стоит иметь, даже когда они доступны. Тогда, имея всё, человек от всего отказывается ради Бога.

Время необходимо для религиозного пробуждения

Всё зависит от времени; всякого религиозного пробуждения необходимо ждать. Но в течение этого времени необходимо заботливо следовать наставлениям гуру, или духовного учителя, потому что когда в уме мирского человека хорошо запечатлеются эти наставления, они могут сильно помочь ему во время надобности. Кроме того, постоянно слышать эти наставления очень полезно, потому что они постепенно уничтожают дурные результаты мирских привязанностей. Опьянение миром может быть излечено словами гуру. Число людей, достигающих Божественной мудрости, очень ограничено. Поэтому в Бхагавадгите говорится: «Из тысяч людей только немногие стремятся к познанию Бога, и из тысяч стремящихся только немногие достигают цели».

Привязанность к миру и достижение богопознания

Чем более человек привязан к миру, тем меньше у него возможности достигнуть Божественной мудрости. Чем меньше привязанность, тем больше вероятия, что человек достигнет мудрости. Таким образом можно сказать, что мудрость прямо зависит от непривязанности к миру, к его богатствам и наслаждениям и противоположна привязанности к миру.

Степени духовности

Существуют различные степени духовности. Первая степень – это когда человек лишается речи при одной мысли или при познании абсолютного Брахмана – Бытия, Знания и Блаженства – это высшая степень в отношении любви к Богу, которая может быть достигнута обыкновенными смертными. Вторая степень – это состояние экстатической любви; оно достижимо только для немногих. Это человеческие существа с необыкновенными, особенными силами, существа, которым даны Божественные поручения. Будучи наследниками Божественных сил и славы, они образуют свою собственную категорию. К этой категории принадлежат воплощения Бога, подобно Иисусу Христу, Кришне, Будде, Чайтанье, а также их наиболее высокие последователи.

Экстатическая любовь

Две характерные черты экстатической любви суть: первая – забвение внешнего мира, и вторая – забвение своего собственного тела, столь дорогого каждому. Первая подобна неспелому плоду манго, а вторая подобна спелому. Экстатическая любовь к Богу подобна верёвке в руках бхакты, верёвки, которая связывает Бога. Бхакта своей любовью как бы держит Бога в своих руках. Господь должен приходить к нему но первому призыву. В персидских книгах сказано, что в мясе находятся кости, в костях находится мозг, а в мозгу находится последнее и самое внутреннее из всего – экстатическая любовь. Шри Кришна именуется Трибханга, то есть этим говорят, что его тело одновременно согнуто под тремя различными углами, только очень мягкое вещество может принять такие изгибы, и эта форма Шри Кришны говорит, что всё его существо должно стать необыкновенно нежным от этой экстатической любви.

Три состояния сознания в экстазе