Провозвестие Рамакришны

Бхагаван (ласково): – Я совершенно согласен. Он в каждом предмете, в каждом человеческом существе; только есть разница в проявлении Божественной энергии в разных предметах. Проявленная в некоторых предметах Божественная энергия отдаляет их от Бога и называется тогда авидья (неведение). Когда она приводит к Богу, она называется видья. Кроме того, проявленная энергия бывает сильнее в одних носителях её и слабее в других. Потому-то люди и не равны. Ученик: – Какая польза в этом праздном разговоре? Бхагаван: – Большая польза в нём. Гириш (Нарендре): – Как вы знаете, что Бог не принимает человеческого вида, что Он не воплощается?

Нарендра: – О! Бог конечно недостижим для слов и ограниченного ума!

Чистые душой Бога постигнут

Рамакришна: – Именно так; Он недостижим для нечистого ума. Но Он может быть познан как Реальность, очищенным интеллектом (буддхи). Очищенный интеллект и очищенная душа слиты воедино. Святые мудрецы (риши) осознали как Реальность чистый Мировой Дух своими очищенными интеллектом и душою.

Гириш (Нарендре): – Если Бог не воплощается в человеческом виде, кто же объяснит эти трудные проблемы? Он принимает человеческую форму, чтобы научить человечество Божественной мудрости и Божественной любви. Кто другой обладает силою поучать таким образом? Нарендра: – Ну, Он, конечно, научит меня через сердце. Бхагаван (ласково): – Действительно так. Он будет учить как внутренний Руководитель сердца (Антарьямин).

Спор разгорелся. Он перешёл на вопросы, слишком возвышенные для среднего понимания: неделима ли Бесконечность? Что сказал Гамильтон о пределе человеческого знания и Герберт Спенсер, Тиндаль и Гексли?

Рамакришна: – Я лично не люблю таких, вопросов. Бог недостижим для рассуждений; Он нечто большее. Я вижу, что всё существующее есть Бог. К чему рассуждать о Нём? Я действительно вижу, что всё, что существует, есть Бог. Он есть во всех этих вещах. Это стадия, в которой ум и интеллект (буддхи) растворяются в абсолютной и неделимой Сущности. При виде Нарендры мой ум поглощается неделимым Абсолютом. Что вы скажете на это?

Гириш (улыбаясь): – Конечно, уважаемый господин, мы не претендуем, что всё понимаем, кроме этого.

Рамакришна: – Поэтому-то по окончании самадхи я должен спуститься, по крайней мере, на две ноты в скале, прежде чем заговорить. Веданта была объяснена Шанкарой[94]. Другой точки зрения придерживается Рамануджа[95]

, который выдвинул доктрину недуализма с некоторыми ограничениями.

Нарендра (Бхагавану): – Господин, могу я спросить, что значит вишиштадвайтавада (недуализм с некоторыми ограничениями)?

Недуализм с некоторыми ограничениями

Рамакришна: – Вишиштадвайтавада учение Рамануджи, по которому Абсолют (Брахман) не должен быть рассматриваем отдельно от мира и души. Трое составляют одно: три в одном и одно в трёх. Возьмём плод. Отделим скорлупу, семена и ядро. Предположим теперь, что кто-нибудь желает знать вес плода. Разумеется, нельзя взвесить одно лишь ядро. Надо взвесить всё, скорлупу, семена и ядро, чтобы узнать настоящей вес плода. Сначала мы несомненно считаем главной частью ядро, а не скорлупу или семена. Затем мы убеждаемся, что скорлупа и семена принадлежат к тому же веществу, как и ядро. В первой стадии рассуждения мы говорим: «Не это, не это». Следовательно, Абсолют (Брахман) не есть индивидуальная душа. А также он не феноменальный мир. Абсолют (Брахман) есть единая Реальность, всё остальное нереально. В следующей стадии мы идём немного далее. Мы видим, что ядро принадлежит к тому же веществу, к которому принадлежат скорлупа и семена; из этого делается тот вывод, что сущность, из которой мы производим наше отрицательное понятие об Абсолюте-Брахмане, тождественна с сущностью, из которой мы производим наши отрицательные понятия о конечной душе и о феноменальном мире. Наши относительные явления (лила) должны восходить к этой вечной Сущности, которая называется также Абсолютом. Следовательно, говорит Рамануджа, Абсолют (Брахман) определяется конечною душою и феноменальным миром. Таково учение той школы, веданты, которая признаёт недуализм лишь с некоторыми ограничениями.

Духовное пробуждение, необходимое, чтобы видеть Реальность