Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

Ибо они — существа такие же, как и я сам.

95. Если и я, и другие

В равной мере желаем счастья,

То что особенного во мне?

Почему я добиваюсь счастья для себя одного?

96. Если и я, и другие

В равной мере страшимся страданий,

То что особенного во мне?

Почему я оберегаю себя, а не других?[181]

97. Если я их не берегу [от страданий],

Потому что их муки мне не приносят вреда,

Тогда зачем беречь себя от будущего страдания,

Ведь [сейчас] мне оно не вредит?

98. Неверно думать:

“Именно мне достанется [грядущее страдание]”,

Ибо один человек умирает,

И совершенно другой рождается.

99. Ты думаешь, что страждущий

И должен оберегать себя от страданий.

Но ведь боль в ноге — это не боль в руке,

Почему же рука защищает ногу?

100. Ты говоришь: “Хотя это неразумно,

Это совершается из-за цепляния за "я"”.

Но неразумное для себя и других

Следует всеми силами отвергать.

101. Поток психики, подобный четкам,

И собрание элементов, подобное армии, — нереальны.

А раз страдающего [“я”] не существует,

Кому страдание может принадлежать?[182].

102. Если нет страдающего [“я”],

То и не может быть разделений [на “мое” и “чужое” страдание].

Страдание следует устранить просто потому, что оно существует.

Разве могут здесь быть какие-то ограничения?

103. “Зачем предотвращать страдание всех существ?”

Здесь не о чем спорить.

Если его устранять, то устранять полностью,

А если нет, то не следует устранять ни своих, ни чужих страданий.

104. “Если сочувствие приумножает страдание,

Зачем его взращивать с усердием?”

Поразмысли о муках мира.

Разве велико страдание, вызванное сочувствием?

105. Когда страдание одного

Может положить конец страданиям многих, Т

огда милосердный устремляется к такому страданию

Ради себя и других.

106. Вот почему Супушпачандра,

Даже зная, как разгневается царь,

Принял муки,

Дабы многих уберечь от страданий[183].

107. Тот, кто, настроив так свое сознание,

Находит радость в успокоении чужих страданий,

[Охотно] спускается даже в ад Авичи,

Словно дикий гусь — в лотосовый пруд.

108. И если океаном радости станет

Освобождение всех существ,

Неужели тебе этого мало?

Почему желаешь освобождения лишь для себя одного?

109. Трудясь на благо другим,

Не кичись, не считай себя особенным

И не жди созревающих плодов [деяний],

Стремись к единственной цели — принести пользу другим.

110. Поэтому, как себя я оберегаю

Даже от небольших неприятностей,

В той же мере должен я развить

Сострадание к другим и стремление их опекать.

111. В силу привычки я принимаю за свое “я”

Капли спермы и крови родителей,

Хотя у существа, [рожденного ими],

Нет подлинной основы[184].

112. Так почему бы мне не считать “собою”

Тела других существ?

Ведь нетрудно установить,

Что мое собственное тело мне не принадлежит.

113. Познав, что “я” отягощено пороками,

А другие — это океан совершенств,

Размышляй об отказе от самости

И о любви к другим существам.

114. Мы дорожим руками и прочими членами,

Ибо они — части нашего тела.

Почему же мы не дорожим существами,

Ведь они — частицы этого мира?

115. Мысль о “я” при взгляде на это тело, лишенное самости,

Появляется в силу привычки.

Так почему бы не породить привычку

Видеть себя в других?

116. Трудясь на благо другим,

Не зазнавайся и не считай себя исключительным.

Мы ведь не ждем вознаграждения,

Когда для себя самих добываем пищу.

117. Поэтому, как ты оберегаешь себя

От скорби, печалей и прочего,

В той же мере взрасти в себе

Сострадание к другим и стремление их опекать.

118. Так, покровитель Авалокита

Наделил свое имя силой

Изгонять любые страхи,

Даже робость перед собранием людей[185].

119. Не отворачивайся от трудного.

Ибо в силу привычки

Люди даже тоскуют по тем,

Чье имя им прежде внушало страх[186].

120. Всякий, кто желает быстро освободить

Других и себя самого [из колеса самсары],

Должен прибегнуть к высшей тайне —

[Медитации о] замене себя другими[187].

121. Из-за сильной привязанности к “я”

Даже ничтожная опасность внушает страх.

Так не лучше ли возненавидеть его

Как врага, вселяющего ужас?

122. Тот, кто убивает птиц, рыб и оленей,

Кто устраивает засады,

Желая избавить себя

От болезни, жажды и голода,

123. Кто ради наживы и почестей

Убивает родителей

И крадет достояния Трех Драгоценностей,

Будет гореть в пламени ада Авичи.

124. Разве мудрец станет желать,

Оберегать и почитать это “я”?

Разве мыслимо поклоняться ему?

Не лучше ли видеть в нем врага?

125. “Что я стану есть, если отдам?” —

Таково своекорыстие злых духов.

“Что я отдам, если съем?” —

Вот бескорыстие, достойное царя богов.

126. Если ради собственной пользы причиняешь зло другим,

Будешь печься в адах и прочих [низших мирах].

Но, если ради других причинишь вред себе,

Достигнешь самого совершенного.

127. Если захочешь возвеличить себя,

Переродишься в дурных мирах, ничтожным и глупым.

А если пожелаешь славы другому,

Переродишься в блаженных мирах, почитаемым и мудрым.

128. Если станешь других использовать в своих целях,

Сам пойдешь в услужение.

А если будешь служить другим,

Сам станешь господином.

129. Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,

Проистекает из стремления принести счастье другим.

Всякое страдание, какое только есть в этом мире,