Путь дзэн. Истоки, принципы, практика

Догэн, в частности, внес несметный вклад в культуру своей родной земли. Его колоссальный труд «Сёбогэндзо» («Сокровищница ока истинного учения»[104]) был написан на разговорном языке и охватывал все аспекты буддизма от его формальной дисциплины до самых глубоких озарений. Он объясняет доктрину времени, изменений и относительности с помощью самых будоражащих поэтических образов, и можно лишь сожалеть о том, что пока ни у кого не хватило времени и таланта, чтобы перевести этот труд на английский язык. Хакуин (1685–1768) воссоздал систему коанов и, как считается, обучил дзэн не менее восьмидесяти последователей. Банкэй (1622–1693) нашел способ представить дзэн с такой легкостью и простотой, что это казалось просто невероятным. Он выступал перед широкими массами фермеров и крестьян, но, похоже, никто из «важных» людей не посмел последовать за ним [105].

Тем временем дзэн продолжал процветать в Китае до самой эпохи династии Мин (1368–1643), когда границы между разными школами буддизма стали стираться и популярность школы Чистой Земли с ее «простым путем» призывания Имени Амитабхи стала смешиваться с практикой коанов

и, наконец, поглотила ее. Несколько дзэнских общин, очевидно, сохранились до нашего времени, но, насколько мне удалось их изучить, они больше склоняются к сото или к более «оккультным» практикам тибетского буддизма. В любом случае, их взгляд на дзэн связан с довольно сложной и сомнительной доктриной психической анатомии человека, которая, очевидно, произошла от даосских алхимических идей [106].

История китайского дзэн вызывает один очень интересный вопрос. Как в риндзай, так и в сото, какими мы их видим в современных японских монастырях, подчеркивают дзадзэн, или сидячую медитацию, которую практикуют по многу часов в день – уделяя большое внимание правильности позы и способу дыхания. Практиковать дзэн – по сути, значит практиковать дзадзэн, к которому школа риндзай

добавляет сандзэн, периодические визиты к мастеру (роси) для представления своего взгляда на коан. Однако в «Шэньхуэй хэшан ицзи» записан следующий разговор между Шэньхуэем и неким Чэном:

Мастер спросил у Мастера дхьяны Чэна:

– Какой метод следует практиковать, чтобы увидеть свою собственную природу?

– Прежде всего необходимо практиковать сидение со скрещенными ногами в самадхи

. После достижения самадхи нужно с помощью самадхи пробудить в себе праджню. С помощью праджни можно увидеть собственную природу.

Шэньхуэй: Когда кто-то практикует самадхи, не является ли это намеренной деятельностью ума?

Чэн: Да.

Шэньхуэй: Тогда эта намеренная деятельность ума – это деятельность ограниченного сознания, как же это поможет увидеть свою природу?

Чэн: Чтобы увидеть собственную природу, необходимо практиковать самадхи. Как еще ее можно увидеть?

Шэньхуэй: Любая практика самадхи – это фундаментально неверная точка зрения. Как, практикуя самадхи, можно достичь самадхи? (1.111)

Мы уже упоминали о том, как Хуайжан в беседе с Мацзу сравнивал сидение в медитации с шлифованием черепицы с целью получить зеркало. В другой раз Хуайжан сказал:

Упражняться в сидячей медитации [дзадзэн] – значит учиться быть сидячим Буддой. Если ты упражняешься в дзадзэн, [ты должен знать, что] дзэн – это ни сидение, ни лежание. Если ты упражняешься быть сидячим Буддой, [ты должен знать, что] Будда не имеет фиксированной формы. Поскольку Дхарма не имеет [фиксированной] обители, вопрос выбора не стоит. [Делать себя] сидячим Буддой – значит убивать Будду. Если ты придерживаешься сидячей позиции, ты не достигнешь принципа (дзэн). [107] [gg]