Дополнительной причиной беспокойства является более молодой состав мусульманского населения по сравнению с коренным европейским. Высказывалось предположение, что значительная прослойка молодежи склонна к агрессии и насилию в большей степени, чем люди постарше.
Вопрос о том, КТО стремится или приходит к власти (формальной или неформальной), столь же важен, как и вопрос, КТО (или ЧТО) находился у власти прежде. Когда отдельное лицо или группа стремятся к власти или легитимации, это делается в порядке отрицания существующей власти.
Здесь, рискуя несколько упростить ситуацию, можно отметить, что западноевропейские государства пережили переход от структур, во главе которых стояли церковь и знать, к более универсальным. Этим объясняется и приверженность этих государств «светскости», и склонность рассматривать религию с некоторой долей подозрительности. Самым ярким примером является Франция.
Что же касается многих (если не большинства) территорий, населенных мусульманами, то власть в них принадлежала тому или иному западноевропейскому государству. В обыденном сознании это было равнозначно западному христианству, которое было «иным», «чужим», и именно мусульманская самоидентификация (в большей степени, чем национальная принадлежность) определяла границы собственной сущности. Наиболее отчетливо это заметно при рассмотрении того, как Турция встала на курс, совершенно отличный от других мусульманских стран (власть здесь принадлежала мусульманскому Халифату, а потому не было необходимости объединяться против «иного» под знаменем религиозной веры и можно было позволить себе б
В общественном сознании подобные представления постепенно трансформировались в формулу «светский Запад против ислама». И, как это часто происходит, не только искусственно выстраивался образ «другого», но и «накачивалось» представление о собственном «я».
Логично, что, когда мигранты перемещались из мусульманских стран в Европу, вместе с ними туда проникала и часть этих представлений.
Миграция этих клише не получила должного противодействия. Подтверждением служит тот факт, что многие в мусульманских общинах Европы, как правило, обращаются за поддержкой либо в свои родные страны, либо на Ближний Восток в целом.
Принимая во внимание, что между традиционными обществами, из которых происходит большинство европейских мусульман, и Европой имеются естественные различия, существует соблазн рассматривать радикальный ислам в качестве реакции на современность как таковую. Однако такой подход создает несколько проблем, поскольку происходит объединение понятий «европейский» и «современный», «исламский» и «традиционный». Совершенно очевидно, что это необоснованно. Сами мусульманские общины сегодня оспаривают подобные идеи и начинают исследовать наличие в доктринальном Коране потенциала современности, светскости и плюрализма12
.На разных этапах исторического развития большинству обществ приходится сталкиваться с проблемой приспособления к образованию новых социальных групп. Новая общность может возникнуть в результате объединения части населения или за счет иммиграции. Сталкиваясь с подобным вызовом, общества, как правило, реагируют на нескольких уровнях – общественном, административном или политическом. Суть реакции состоит либо в приеме новой группы в свою среду, либо во вступлении с ней в конфликт.
В контексте ислама в Европе заметны разные примеры такой реакции. Примером одного рода является мультикультурная инициатива. С другой стороны, продолжает ощущаться присутствие очагов расизма или ксенофобии. И то, и другое подчеркивает различия между коренным населением и мусульманами. Наконец, третий возможный тип реакции прослеживается на примере широко рекламируемой ассимиляционной модели во Франции. Однако эта модель не может раскрыть свой потенциал из-за скрытого предубеждения по отношению к ней со стороны коренного французского населения.