Радикальный ислам. Взгляд из Индии и России

В индийской истории существуют многочисленные примеры подобной конвергенции интересов. Раздел Бенгалии в 1905 году и идея создания отдельных мусульманских округов были поддержаны большинством мусульманских религиозных лидеров. Раздел 1947 года вызвал больше споров и привел к расколу в исламском теологическом лагере. Не так давно пакистанский генерал Первез Мушарраф заключил временный тесный союз с теократическими партиями страны, позволив им добиться крупных политических успехов на выборах в 2002 году. Лидеры Бангладеш и Мальдивских островов в недавнем прошлом вступили в альянс с улемами и ваххабитскими элементами. Хотя подобные союзы, как правило, недолговечны из-за их откровенного оппортунизма, однако бывали и существенные исключения. В частности, это союз ваххабитов с саудовским королевским домом, существующий и поныне.

Британский колониальный режим систематически разрушал и искоренял мусульманскую власть на субконтиненте. Однако значительная часть мусульманских аристократов сохраняла свои привилегии и земли, если только признавала британское главенство. В то же время мусульманские духовные лица в Индии и до раздела страны сталкивались с серьезными неудобствами и всяческими препонами. Так, оказалось, что они больше не являются частью обширной уммы, протянувшейся от Марокко до Индонезии. Серьезно страдали их привилегии, финансовое положение и статус.

Радикальные исламские теократы возникли на волне распада мусульманской империи в Индии. Бенгалия была первым мусульманским бастионом в Индии, который пал перед британскими колонизаторами после битвы при Плесси в 1757 году. Вслед за этим британцы уверенно продвинулись в глубь страны к Гангу, где до того господствовали мусульмане. К 1765 году они захватили всю Бенгалию и Бихар, а к 1805 году – большую часть равнин Ганга, Рохилакханд, часть восточного Пенджаба, все восточное побережье полуострова Индостан и отдельные районы по всей территории страны. Авадх, некогда влиятельнейшее княжество, был урезан до территории небольшого слабого государства. Неудивительно, что уходящие корнями в Бенгалию (где они зародились) теократические движения сначала вспыхнули в районе Ганга, а затем распространились за пределы региона.

«Бенгальские магометане снова находятся в странном состоянии. На протяжении многих лет мятежная колония угрожала нашим границам, посылая время от времени толпы фанатиков, которые нападали на наши лагеря, сжигали наши деревни, убивали наших граждан и вовлекли наши войска в три дорогостоящие войны»,

- отмечал британский писатель Уильям Уилсон Хантер в своей знаменитой книге «Индийские мусульмане». «Месяц за месяцем это враждебно настроенное поселение по ту сторону границы систематически пополнялось за счет людей из сердца Бенгалии. Последующие суды доказали, что сеть заговорщиков распространилась по всем нашим провинциям, и что прибежищами изменников густо усеяны и горы, возвышающиеся за Пенджабом, и тропические топи, через которые Ганг течет в море»³.

Одной из ключевых фигур был Сайид Ахмед из Рае Барели (1786-1831 гг.), который начал свою жизнь как наемный мародер, а закончил ее в качестве джихадиста. Некоторые считают его основателем индийского ваххабизма. Сайид Ахмед основал движение «Тарикат-и-Мухаммедия», целью которого было очищение ислама и борьба с колониальными властями. Бенгальские мусульмане создали и другие движения, в том числе «Фарази». Под руководством Пира Ша-риатуллы из округа Фаридпур «Фарази» выступало против крупных землевладельцев (заминдаров), ростовщиков (махаджанов) и плантаторов, которых поддерживала Восточно-Индийская Компания⁴. Сайид Ахмед отправился совершать хадж, попал под влияние ваххабитских идей и, вернувшись в Индию, основал движение, которое охватило территорию от Бангладеш до Афганистана. Он подстрекал племена патанов в Северо-Западной пограничной провинции на восстание против англичан и сикхов. В итоге англичане его поймали и казнили в 1831 году.