Ранние беседы. Дикие гуси и вода

(1 января 1966 г., лагерь медитации, Индия)

Бесстрашие - вот первое условие духовной жизни. Тот, кто не может обрести мужество бесстрашия, не сможет и погрузиться в самого себя. Мужество необходимо для того, чтобы странствовать в одиночестве во мгле ночи, по сумеречной, незнакомой дороге, полной опасностей. И еще большее мужество необходимо для того, чтобы погрузиться в самого себя, ведь так вы развеиваете сладкие сны, которые соткали о себе - вы должны увидеть эти уродливые и достойные осуждения грехи, от которых отстранитесь для того, чтобы быть в полной мере свободным.

Посмотрите на себя после того, как вы снимете с себя все свои одежды. Посмотрите на себя после того, как вы откажетесь от всех своих доктрин.

Оторвите свое лицо от песка и смотрите... Вы открыли глаза и увидели, что в вашей жизни произошла перемена, у вас началась новая жизнь. Это изменение начинается сразу же, как только открываются глаза, когда вы делаете то, что ведет вас к истине.

Мы должны идти к свету, устраняя слои тьмы. Мы должны идти к Богу, устраняя слои греха, чтобы достичь своей самости, разрушив неведение. Таков правильный путь духовности. Мы не должны о чем-либо грезить. Нам не следует мечтать о самости и Боге. Нам не следует мечтать о Брахмане, который есть существование, знание и блаженство...

Все это методы страуса, который прячет голову в песке. Так человек не проявит силу воли. Таким способом получают ложное удовлетворение те люди, которые лишены силы воли.

Расскажите, пожалуйста, нам о ненасилии.

Я вглядываюсь в ваши глаза и вижу в них муку, сильную боль и глубокую печаль. Я нахожу в вас не свет и радость жизни, но лишь кромешную тьму и разочарование, которое противно жизни. Я нахожу в вас не музыку индивидуальности, но лишь горестную какофонию. Красота, гармония, согласованность - все это развеяно. Может быть, даже полагать, будто у нас есть индивидуальность, было бы неправильно. Для индивидуальности нам нужна цельность, внутреннее единство, которого нет. Мы пребываем в беспорядочном состоянии. В нас нет индивидуальности, цельности, внутреннего единства.

Человек внутренне разделен. Он утратил, разрушил что-то очень ценное в себе. Кажется, будто мы представляем собой останки разрушенного порядка. Этот порядок мы видим у Махавиры, Будды и Христа. Эти люди обладали индивидуальностью, потому что они представляли собой не какофонию, но подлинную музыку, потому что они не участвовали в слепой гонке, полной самоосуждения. Они двигались в определенном направлении.

Жизнь приносит нам счастье после того, как становится осмысленной. Обрести индивидуальность, настроиться на скрытый в жизни смысл, значит открыть врата подлинной жизни. До того жизнь - не реальность, а всего лишь возможность жизни, радужная перспектива.

Трагедия духа человеческой индивидуальности разразилась во всем мире. Мы внутренне раздробленные, мы отделились от самих себя. Вообразите себе колесо, которое слетело с оси, и остался лишь обод. Мы бежим по поверхности жизни, не останавливаясь ни на минуту, а затем падаем. И даже один миг мы не знаем то, что называется отдыхом, покоем. Мы похожи на вола, который ходит по кругу, вращая ручку маслобойни.

Жизнь это не только ее поверхность, но также центр. Если мы не знаем об этом, тогда все усилия, все движения в конечном итоге буду!’ бесполезными, никчемными. В отсутствии этих знаний все ручейки усилий будут впадать в океан несчастья. На поверхности жизни есть только действия, но там нет силы. Я, мое существование, мое бытие - всего этого гам нет. В моем подлинном существовании я отсутствую на поверхности. Вы не найдете меня на поверхности действия. То, что я представляю собой, можно найти гораздо глубже. Не познав эту глубину, не установив тесную связь со своим сокровенным «я», вы будете пребывать в иллюзорной жизни, странствовать сквозь тернии. Если вы не научитесь ладить со своим «я», тогда жизнь не будет приносить вам удовольствие.

Вообразите себе выкорчеванное дерево. Когда я думаю о человеке, то образ дерева сразу же приходит мне на ум. Я не знаю, по какой причине, но я всякий раз воображаю человека в образе дерева. Может быть, эта ассоциация возникает в моем уме из-за корней. Если человека вырвать с корнями из центра его существования, тогда он будет похож на выкорчеванное дерево. Тот, кто не знает самого себя, утрачивает корни в своем существовании. Удивляет то, что мы незнакомы даже с самими собой, словно себя-то как раз и не стоит познавать, как будто никакого «я» нет вовсе! Если самость вдруг встретится нам, если мы случайно увидим ее, тогда нам нужно быть безмолвными для того, чтобы познать ее. Мы просто не сможем познать свое «я». Наши корни утратили связь с самостью, с нашей природой. Мы присутствуем, но не в себе.