Разоблаченная Изида. Том 2. С комментариями

Различные племена и народы имели своих собственных местных богов и поносили богов враждебных народов. Преображение Тифона, Сатаны и Веельзевува носит [именно] такой характер. Ведь, действительно, Тертуллиан говорит о Митре, боге мистерий, как о дьяволе.

В двенадцатой главе «Апокалипсиса» Михаил и его ангелы одолели Дракона и его ангелов: «И низвержен был Великий Дракон, Древний Змий, называемый Диаволом и Сатаною, обольщающий всю Вселенную». И еще: «Они победили его кровию Агнца». Согласно мифу, Агнцу, или Христу, пришлось спуститься в Ад, в мир мертвых, и оставаться там три дня, прежде чем он покорил врага.

Михаил был назван каббалистами и гностиками «Спасителем», ангелом Солнца и ангелом Света. (מיאל, вероятно, от יכה – проявлять, и אל – Бог.) Он был первым из эонов и хорошо известен исследователям древности в качестве «неизвестного ангела», изображенного на гностических амулетах.

Если автор «Апокалипсиса» не был каббалистом, то он должен был быть гностиком. Михаил не был для него персонажем, впервые показанным ему в видении (эпоптейе), но был Спасителем и победителем Дракона. Археологические исследования показали, что он тождественен с Анубисом, изображение которого недавно было открыто на египетском памятнике: он в кирасе и держит копье, как святой Михаил и святой Георгий. Он также изображен убивающим Дракона, у которого змеиные голова и хвост[1019]

.

Изучающий труды Лепсия, Шампольона и других египтологов быстро опознает Изиду в качестве «жены с ребенком», «одетую в Солнце и с Луною под ногами», которую «великий огненный Дракон» преследовал и которой «были даны два крыла Великого Орла, чтобы она могла улететь в пустыню». Тифон был краснокожий[1020].

Связь Сатаны с культом змея

Два Брата, представляющие Доброе и Злое Начала, появляются в мифах Библии, так же как и мифах неевреев, – Каин и Авель, Тифон и Озирис, Исав и Иаков, Аполлон и Пифон и так далее. Исав, или Осу описан после рождения как «весь красный как меховое одеяние». Он есть Тифон, или Сатана, противоположение своему брату.

Со времен отдаленнейшей древности все народы относились к символу змея с глубочайшим почтением, как к воплощению божественной мудрости и символу духа, и мы узнаем от Санхуниафона, что именно Гермес, или Тот, был первым, кто рассматривал змея как «наиболее духоподобного изо всех пресмыкающихся»; и гностический змей с семью гласными над головою есть только копия Ананты, семиглавого змея, на котором покоится бог Вишну.

Мы испытали немалое удивление, обнаружив после прочтения новейших европейских трактатов о культе змея, что их авторы признают, что публика «все еще находится в почти полном неведении о происхождении суеверия, о котором идет речь». Стейнлэнд Уэйк, цитату из которого мы приводим, пишет:

«Изучающий мифологию знает, что некоторые идеи у народов древности связывались со змием и что он является их излюбленным символом для определенных божеств; но почему именно это животное, а не какое-либо другое, было избрано для этой цели, – это пока что неизвестно»[1021].

Джеймс Фергюссон, член Королевского Общества, который собрал такой обильный материал по этому древнему культу, кажется, не обладает большим прозрением истины, чем остальные[1022].