Ромейское царство

Власти жестоко преследовали тайных и явных сторонников языческих культов и обычаев, которые встречались во многих областях страны вплоть до XIII в. Таких «идолопоклонников» крестили, тогда как тех, кто извращал догматы Церкви, впадал в аиресис — ересь, пытался выделиться из состава церковной общины, кроме придания церковному проклятию, государство с подачи Церкви наказывало массовыми изгнаниями, ссылками, а, случалось, пытками и казнями. Доставалось даже тем, кто имел отношение с еретиками, служил у них, получал их благословения, принимал в гости, сохранял просто дружеские отношения. Император Юстиниан Великий объяснял, что «справедливо лишать земных благ тех, кто не поклоняется истинному Богу». Поэтому его законы отстраняли еретиков от всех общественных должностей — гражданских, военных, даже муниципальных. Никто не мог быть принят на государственную службу, если его Православие не удостоверялось тремя свидетелями под присягой на Евангелиях. Закон отстранял еретиков от всяких свободных профессий, возбранял им заниматься адвокатурой, быть профессорами «из опасения, чтобы они своим преподаванием не вовлекли простые души в свои заблуждения». Закон не допускал никаких внешних выражений еретического культа и запрещал еретикам собираться вместе, иметь свою иерархию, совершать Святое Крещение, хиротонию — рукоположение во священство и даже руковозложение — хирофесию, предписывал закрывать еретические храмы, требовал их разрушения или преобразования в православные церкви. Даже обращение в Православие не открывало бывшим еретикам доступа в магистратуры, «потому что, — подчеркивал Юстиниан, — для них довольно и того, что они живы».

Ни ошибки богословов, ни доктрины сект, ни уклонения в ересь некоторых византийских императоров ни разу не поколебали ортодоксию Церкви. Она рассматривала инакомыслие как признак безумия, вызванного происками демонов, выступала против него вдумчивыми решениями Вселенских соборов, подчас длившимися многими месяцами, письменно запрещала сектантские догмы и, привлекая светские власти как орудие расправы, сжигала еретические произведения, а иногда и их главных адептов. В этом случае костер на константинопольском Ипподроме и «акт веры» — аутодафе, где-нибудь в средневековой католической Испании, стоили один одного. К примеру, вождь еретиков-богомилов Василий, бывший монах и врач, явившийся проповедовать в столицу, был брошен по приказу ревностно боровшегося за веру Алексея I Комнина (1081–1118 гг.) в громадный костер, устроенный в яме, выкопанной на столичном Ипподроме, о чем сохранился подробный и до жути яркий рассказ в «Алексиаде» Анны Комнины. Случались и стихийные расправы. Так, в правление Зинона (474–491 гг.) члены антиохийского клира истыкали до смерти заостренными камышовыми палками епископа Антиохии Стефана за то, что он был несторианином, а тело бросили в реку Оронт.

Впрочем, надо заметить, что еретиков, присоединившихся к Православию, византийцы прощали, принимали в Церковь, а прочих стремились сделать христианами и крестить как язычников. Жестокость, необходимая для единства государства, не исключала компромиссов, когда такие компромиссы были на пользу тому же единству. К примеру, распространение расходившихся с ортодоксальным Православием монофиситства и монофелитства

на Востоке в VI–VII вв. объяснимо как раз стремлением удержать население склонных к ним восточных провинций под властью ромейского императора.

В этой борьбе Церковь и государство постоянно прибегали к помощи рядовых православных ромеев — халкидонитов или

синодитов, как их иногда называли, призывая народ во что бы то ни стало отстаивать ортодоксальные религиозные традиции, а значит, официальную государственную идеологию, и сопротивляться апосхисам

— «отщепенцам». Стоит только вспомнить, какой резонанс в византийском обществе имели близкие к официальной Церкви «мудрствующие», «благородные ереси» — арианство, несторианство, монофиситство и монофелитство, а затем иконоборство, осужденные Вселенскими соборами, война с движением павликиан — наследников манихеев и предшественников богомилов, долгая борьба с богомилами, разделение Церквей после 1054 г., неоднократные трагические попытки заключения унии с Римским церковным престолом в XIII–XV вв.