Эта часть Нагорной проповеди (Мф. 6, 25–34) представляет нам замечательную картину Промысла Божия, пекущегося о Своей твари. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем
(Мф. 6, 34) – неразумно заботиться о завтрашнем дне, потому что завтрашний день вне нашей власти, и мы не знаем, что принесет он с собой: завтрашний день может принести с собой заботы, о которых мы и не думаем.Третья часть Нагорной проповеди, заключающаяся в 7-й главе, учит нас не осуждать ближних, охранять святыню от поругания, о постоянстве в молитве, о широком и тесном пути, о лжепророках, об истинной и ложной мудрости.
Не судите, да не судимы будете
(Мф. 7, 1) – эти слова святой Лука передает так: Не осуждайте, да не осуждени будете (Лк. 6, 37). Здесь запрещается, следовательно, не «суждение» о ближнем, а «осуждение» его в смысле пересудов, происходящих по большей части из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений, из тщеславия, гордости; запрещается злословие, злоязычие, злобное порицание чужих недостатков, проистекающее из чувства нелюбви, недоброжелательства к ближнему.Если бы здесь запрещалось вообще всякое суждение о ближнем и его поступках, тогда не мог бы Господь сказать дальше: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями
(Мф. 7, 6), и не могли бы христиане исполнять своей обязанности обличать и вразумлять согрешающих, что предписывается Самим же Господом дальше (см. Мф. 18, 15–17). Запрещается злое чувство, злорадство, но не сама по себе оценка поступков ближнего, потому что, не замечая зла, мы легко могли бы начать относиться безразлично к злу и добру, потеряли бы чувство различения добра и зла.Вот как говорит об этом святитель Иоанн Златоуст: «Если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Надо не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовью исправлять» (Беседа 23).
Здесь Христос запрещает с недобрым чувством порицать людей за их недостатки, не замечая своих собственных, может быть, еще больших недостатков, но тут нет речи о гражданском суде, как это хотят видеть некоторые лжеучителя, как нет речи и об оценке поступков человека вообще. Эти слова Господа имели в виду гордых самомнительных фарисеев, которые с немилосердным осуждением относились к другим людям, себя одних считая праведниками.
Тут же после этого Господь предостерегает Своих учеников от проповеди Своего Божественного учения – этого подлинного бисера – тем людям, которые, подобно псам и свиньям, неспособны оценить его по своему крайнему закоснению во зле и которые, погрязши глубоко в разврате, пороках и злодеяниях, с ожесточенной злобой относятся ко всякому добру.
Далее в наставлении просите, и дано будет вам
(Мф. 7, 8) Господь учит постоянству, терпению и усердию в молитве. Истинный христианин, помнящий наставление Господа: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6, 33), не станет в своей молитве домогаться получения чего-либо суетного, вредного для спасения души, а потому может быть уверен, что по молитве его дано будет и отворят ему (Мф. 7, 7), как обещает Господь тому, кто усердно молится.Евангелист Матфей говорит: Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него
(Мф. 7, 11), а святой Лука словами даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11, 13) разъясняет, какие это блага, о которых стоит и нужно просить. Отец не даст сыну вредного, а потому и Господь дает человеку только то, что является подлинным благом для человека.В заключение наставлений об отношении нашем к другим людям Господь изрекает правило, которое называют «золотым»: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки
(Мф. 7, 12), потому что любовь к людям есть отражение любви к Богу, как любовь к братьям есть отражение любви к родителям.Христос предупреждает, что последование Его заповедям не так легко: это «тесный путь и узкие врата» (см. Мф. 7, 14), но зато они вводят в вечную блаженную жизнь, в то время как путь широкий и пространный, привлекательный для тех, кто не любит бороться со своими греховными страстями, ведет в погибель.