Русь и Рим. Славяно-тюркское завоевание мира. Египет

Н.А. Казакова: «Авраамий Суздальский (православный епископ – Авт. ), описывая церковные мистерии (виденные им во Флоренции в 1439 году – Авт. ), передает не только сюжеты и ход действия, но и подробности сценической обстановки: длину и ширину помоста (сцены), цвет и рисунок занавеса, одеяния действующих лиц, декорации, световые и шумовые эффекты, технические приспособления, при помощи которых осуществлялись сложные для того времени перемещения».

С точки зрения сегодняшних религиозных представлений поразительно, что все это происходит в церквях.

«Театральные представления, которые русские люди видели впервые, произвели на них огромное впечатление. Авраамий Суздальский пишет о них без всякого предубеждения, с большим эмоциональным настроем, как о "красном и чудном видении"» (Н.А. Казакова). Тем не менее в православной Древней Руси такое направление развития христианства воспринято не было. Не пошел по этому пути и ислам.

Отчетливые следы такого прежнего «антично»-вакхического, свободного от многих ограничений, средневекового царского христианства сохранились в культовом изобразительном и музыкальном искусстве католицизма. Это – и использование музыкальных инструментов, например органа, во время богослужений. В православии, начиная с XVI–XVII веков, этого нет. И использование обнаженной и полуобнаженной скульптуры в церквях, также запрещенных в православии и исламе. И светски-эмоциональная, реалистичная живопись вместо строгих икон. Средневековые западноевропейские художники изображали религиозные сюжеты живописнее, свободнее, раскованнее, чем православные иконописцы. Напомним в этой связи о довольно откровенных скульптурах, в «античном» духе, в некоторых соборах Европы. Страсти Христа или страдания святых часто подавались в подчеркнуто натуралистичной манере с шокирующими физиологическими подробностями. Одним из наглядных выражений этой идеологии являются мрачные картины Босха и многих других западноевропейских художников той эпохи. Будоражащие чувства людей изображения ада, дьявольщины и т. п. Картины Босха и его коллег были отнюдь не светской живописью, а именно религиозной.

Обращая внимание на эти моменты, мы не хотим сказать, что одна ветвь христианства лучше, а другая хуже. Наша цель – лишь подчеркнуть существенные различия между ними, приведшие в итоге к противостоянию поздних религий.

Понимание этих различий полезно при реконструкции подлинной истории. Попытка ее восстановления неизбежно затрагивает не только вопросы хронологии, но и психологическую атмосферу средневековой эпохи. Что и как рисовали. Как вели себя в церкви и в светской жизни. Кто кого уважал. Кто кого ненавидел.

Только понимая эти особенности, можно по-настоящему осмыслить причины сделанных в истории искажений и ошибок.

ЖАНР ВСЕМИРНЫХ ХРОНИК. ПРЕДШЕСТВЕННИКИ СКАЛИГЕРА И ПЕТАВИУСА

Мы уже говорили, что Скалигер и Петавиус в XVI–XVII веках завершили в целом создание искаженной картины всемирной хронологии. Позднейшие историки лишь наращивали на нее плоть и придавали ей наукообразный вид. Но фундамент и архитектонику хронологического здания Скалигера критике уже не подвергали. И понятно почему. Объем материала был настолько велик, а преклонение перед авторитетом первых церковных хронологов было настолько сильно, что тратить жизнь и энергию на поиски каких-либо ошибок несовершенными средствами исторической науки того времени, по-видимому, никому не хотелось.

Начало ошибочной хронологии было положено в XV–XVI веках. В то время исторический материал был неправильно датирован, то есть неправильно расположен вдоль оси времени. В дальнейшем ошибки стали нарастать как снежный ком.

Интересно выяснить, кто первым свернул на неверную дорогу. Конечно, сегодня установить это чрезвычайно сложно. И все-таки попытаемся.

Прежде всего отметим на оси времени годы появления так называемых всемирных хроник. Это – те самые летописи, в которых начинают конструироваться основы всемирной хронологии.

Сегодня признается, что «жанр всемирных хроник возник в Западной Европе… Тогда же двумя церковными деятелями – Евсевием Памфилом, епископом Кесарийским (ок. 260–340), и его младшим современником св. Иеронимом, а позже Августином, епископом Иппонским (V в.), были созданы периодизации всемирной истории» (Н.А. Казакова). Поскольку все упомянутые церковные деятели жили в эпоху Римской империи III–VI веков (в скалигеровской хронологии), следовательно, в новой математической хронологии время их жизни нужно переместить вверх примерно на тысячу лет. В результате получается, что они жили, скорее всего, не ранее XIV–XV веков н. э. (рис. 24).

Рис. 24. Когда и кто начал создавать всемирные хроники