Русский детский фольклор: учебное пособие

Состав. Школьный фольклор представляет собой одну из составляющих детского фольклора и отражает своеобразие мировосприятия детей разных возрастных категорий, находящихся вместе в течение ряда лет. Он состоит как из традиционных форм, свойственных детскому фольклору в целом и бытующих в школьной среде, так и форм, которые возникают в ходе общения школьников. Источником и основой школьного фольклора является традиционный фольклор. Дети, которые пришли в школу, являются носителями самых разных произведений, с которыми они познакомились в домашней среде, во дворе, внешкольных учреждениях[260]. Из традиционного детского обихода переходят клички, дразнилки, бранные выражения, большинство игр с соответствующим текстовым сопровождением. Но в школе все эти тексты переосмысливаются и приспосабливаются к новой среде.

Содержание. Школьный фольклор отражает школьную обстановку, взаимоотношения школьников, отношения школьников и учителей, повседневную школьную жизнь с конкретными событиями.

Происхождение

. Школьный фольклор появился одновременно с созданием школ для детей. В Западной Европе, где школы возникли гораздо раньше, чем на Руси, в сборниках детского фольклора имеются обширные разделы школьных песенок, рифмованных азбук и счета, пародии на латинские изречения и церковные проповеди, скороговорки, шарады, каламбуры и другие произведения. Вот, например, английская школьная песенка:

Школьник, школьник,Что так рано ты пришел сегодня в класс?Ты всегда приходишь в десять,А сейчас девятый час.

(Пер. С.Я. Маршака)

Более ранние материалы вычленяются опосредованным образом из других видов детского фольклора. Материалы по русскому дореволюционному школьному фольклору, к сожалению, невелики. Часть находится в печатных сборниках, некоторые сведения можно найти в мемуарах.

В школьном фольклоре живет немало традиционных произведений, перешедших из старой школы в современную. Так дети, например, приветствуют приход каникул:

Птицы райские пропели,

Книги к черту полетели,Ура! Ура!На каникулы пора.

Подобные тексты распространены достаточно широко. Со временем в некоторых вариантах «райские» заменились на «майские», поскольку религиозный смысл (обряд выпускания птиц на волю) отошел на задний план и на первое место вышло конкретное действие.

Необходимо отметить различие между традиционным и новым школьным фольклором. В обществе традиционного типа (в европейских странах – до начала XX века) дети были включены в культуру взрослых, затем ситуация меняется. У большинства европейских народов процесс выделения «субкультуры детства» произошел еще в первой трети XX века[261]. Соответственно менялся и школьный фольклор.

Отечественные исследователи только в последней трети XX века заговорили о существовании «детской субкультуры», важнейшей формой бытования которой является школьный фольклор. Причина его появления в том, что пути социализации, предлагаемые взрослыми, на практике оказываются несовершенными. Разрыв между бытом и декларируемыми ценностями настолько очевиден, что в детской субкультуре вырабатываются собственные механизмы социализации. Их несовершенство в значительной степени объясняется противостоянием воспитательной стратегии взрослых. Усвоение текстов все чаще протекает как их перевод на иной культурный код, при котором изменяются акценты и трансформируются жанровые характеристики.

В школьном фольклоре это приводит к инверсии (переворачиванию) традиционных ролей взрослого и ребенка, а также жанровой и стилевой разнородности, которую отмечают исследователи[262].

Собирание школьного фольклора началось со второй половины XIX века, а научное изучение и издание — в 20-е годы XX века, после создания Комиссии по изучению детского быта, фольклора и языка при РГО. Первым исследователем, начавшим целенаправленное собирание русского школьного фольклора, стала О.И. Капица. Она разработала соответствующие программы для учителей, ввела школьный фольклор в лекционный курс. В ее труде «Детский фольклор» был запланирован особый раздел, посвященный школьному фольклору. Однако инициативы О.И. Капицы и ее последователей не развивались. Изменение отношения к народной культуре привело к прекращению собирания и исследования текстов и сделало невозможным их публикацию. Только в конце 80-х – начале 90-х годов ситуация стала меняться. В настоящее время начались систематические публикации подобных текстов (см. раздел «Литература»).