В то время в государстве Гандхара (нынешний Пакистан) была особая группа людей, которая занималась изучением особых типов музыки, свои знания они постоянно совершенствовали и передавали по цепи ученической преемственности. Эта музыка называлась Гандхарвагана, что в немалой степени привлекало простых людей к ее изучению (гандхарвы — небесные музыканты).
«Натья Шастра» гласит, что Нибаддха и Анибаддхагана могут называться Марга-сангита. Эта музыка использовалась для ритуальных и религиозных целей и была направлена на повышение духовности — принимая во внимание, что Гандхарвагана обычно исполнялась при царских дворах и в искушенных музыкальных кругах только для удовольствия.
«Натья Шастра» далее имеет дело с Шадджа-грамой и Мадхьямаграмой, обсуждая существование 22 шрути в Свара Саптака. Муни Бхарата проводил свои музыкальные некоторые эксперименты с помощью дхрувавины (неподвижной) и чала вины (подвижной); так он определял число шрути в каждой ноте.
Следующий толчок в своем развитии индийская музыка получила в период Матанги, который хронологически помещается между периодом позднего Бхараты и раннего Сарангадева. Книга, написанная Матангой, называлась «Брихаддеши» и была очень известна и авторитетна среди музыковедов и музыкантов. Вот некоторые аспекты, на которые автор обращал особое внимание: 1. разрешения проблем 22 шрути, 2. существование нескольких шкал, 3. существование нескольких тан, 4. 33 аланкары, 5. характеристики раг, 6. 40 видов прабандх, 7. струнные и духовые инструменты.
Матанга утверждал, что нада есть происхождение всех звуков, покрывающих всю Вселенную. Нада пребывает в брахма грандхи человеческого тела. «На» означает жизнь (воздух), а «да» — Агни-энергию, таким образом, «
1.
2.
3.
Человеческий голос по своей природе не способен издавать чистые музыкальные звуки надлежащего качества. Чтобы спеть какую-либо чистую мелодию, человеку приходится делать большие усилия. Поэтому звуки человеческого голоса, хотя и очень приятные на слух, категорируются как искусственный нада.
Следующая важная стадия развития индийской музыки произошла в XII—XIII столетиях. С IV в. до н. э. до этого времени усилия музыковедов концентрировались, в основном, на выработке теории танца, музыка рассматривалась как вторичная по отношению к танцу.
В XII—XIII вв. знаменитый ученый в области музыковедения и литературы Саранги Дева написал книгу «Сангита». Он разработал теорию образования двадцати двух шрути на основе отношений шадджа-панчамы и шадджа-мадхьямы. Он комментировал и подробно разъяснял содержание работ Бхараты, Матанги, Киртхидхары, Кохалы, Абхинавагупты, Сомешвары и других. Саранги Дева также посвятил отдельные главы своего труда таким вещам, как Свара праштара, Рагалапа, Прабхадхам, Тхалам, инструментальная музыка и танец.
В течение этого периода индийская музыка была двух видов: музыка хиндустани и музыка карнатик. Вследствие мусульманского влияния северо-индийская музыка смешивалась с персидским музыкальным стилем и называлась хиндустани. Музыка хиндустани во многом отличается от стиля карнатик. Впоследствии эти два стиля развивались самостоятельно. Музыканты, исполнявшие музыку хиндустани, концентрировались, главным образом, на шрути, чистоте нот, применяя гамаку в минимально возможной степени: Рагалапана основывалась на длительных нотах, Тхалапрастхана основывалась на акаре и так далее. Музыка карнатик развивалась на использовании большего количества гамак: Тхалапрастхана основывалась на Свара калпана, Рагалапана основывалась на фрагментах музыкальных фраз.
Следующий этап развития музыки карнатик наблюдается во времена Видьяраньи и Анамачарьи. Видьяранья написал книгу под названием «Сангита-Сараму» и стал первым, кто полностью применил на практике системы Мела Картха Джанья-Рага, которые были впоследствии усовершенствованы Венкатой Макхи и Говинда-Матьей. Анамачарья был большим ваггейякаракой (композитором и писателем), создавшим многочисленные падамы, также называемые санкиртанами. Он написал на санскрите уникальный труд «Санкиртана-лакшана», который был переведен на телугу его внуком Тхирумалачарьей. Его произведения были выгравированы на медных пластинах. К сожалению, сохранилось лишь его литературное наследие, а его музыкальные произведения утрачены вследствие неразвитости системы письменной нотной грамотности.
Музыкальная основа Самаведы