1. Лик, глядящий вверх, зовется Ишана (управитель) и имеет цвет меди. Это воплощение всех форм познания и представление обладателя природы (Кшетраджан).
2. Восточный лик Шивы имеет название Тат-пуруша (высший человек). Он желтого цвета и выражает свою природу, связанную с землей и чувством запаха.
3. Западный лик Шивы красный и называется Вам-Дэва (бог левой стороны). Он представляет Эго (Ахамкара) и относится к элементам огня. Связан с чувством зрения.
4. Южный лик – синий, иногда темно-синий. Называется Агхора-Бхайрав (бесстрашный) и выражает интеллект (буддхи) и вечный закон (дхарма). Он задействует чувство слуха и орган речи.
5. Лик, устремленный на север, зовется Садйоджатом (рожденный внезапно) и является белым по цвету. Он отражает принцип сознания и соответствует эликсиру Соме.
Со своим телом, как храмом, с умом, всегда подчиненным Ему, с правдивостью как чистотой, со светом ума как Его Лингамом, с любовью как топленым маслом, молоком и святой водой, давайте совершать жертвоприношение Господу.
Из всех ликов южный, называемый Агхора-Бхайравом, требует дополнительного описания. Бог Шива после его первой жены, Сати, был неутешен в своем горе. Он блуждал бесцельно по земле с трупом супруги на плечах. Бог Вишну, дабы привести Шиву в нормальное состояние и излечить его от потрясений, использовал свой Садаршан-чакрам, и, расчленив тело Сати, разметал части ее по свету. (Ранее мы упоминали эту легенду в связи с возникновением очагов учения Тантры.) Места, где упали части божественной супруги, стали священными и называются Шакти-питхами. Каждое такое место охраняется Шивой в виде Бхайрава. Бхайрав часто находится в компании с собакой или верхом на ней. Бхайрав также вовлечен в обряды, направленные на победу над врагами.
Теперь мы подошли к образу Шивы, который не имеет черт человека, но представлен Лингом или Лингамом (фаллосом). Это изображение выполняется из черного или белого камня. У основания и вершины оно округлое, что означает его внекосмическое и вневременное происхождение. В иных случаях – это яйцеобразный камень, зауживающийся кверху, что и напоминает форму «космического яйца», из которого произошел мир или яркое пламя огня. Также эти каменные столбы или яйцеобразные камни называют Тотир-Лингами. Таким образом как символ зарождения и источника света такой Лингам представляет собой бога Вселенной.
Вечны лишь свобода «играющего» божества и возвращение к свободе тех, кто временно «втянут» в игру.
Также следует отметить, что сексуальная символика прямо и непосредственно связана с сельским трудом и со всеми относящимися к нему принадлежностями. Этот оплодотворительный аспект Лингама уходит во времена эпоса и Пуран. Являясь символом трансцендентальной энергии и силы, Лингам представляет собой центральную концепцию философии шиваизма. В храмах Шива представлен в прекрасных скульптурных формах, а также символически – в форме Лингама. У последователей секты Лигайат инициация, относящаяся к церемонии священной нити, исполняется путем наложения Яджнопавиты (священной нити), унизанной маленькими лингами. В Южной Индии миниатюрный линг, прикрепленный к бусам, носится под одеждой мужчинами и поклонниками Шивы.
Вся вселенная являет Бога Шиву, Бога любви. Головы и лица людей – это Его головы и лица, и он в сердцах всех.
Фактически смысл фаллоса переделан, а иногда и извращен западными школами, хотя первое значение его – это знак, знамение, символ. Шива-Пурана, истоковая книга Шиваизма, определяет лингам как «...ясный знак, при помощи которого возникает возможность распознания природы объекта...»
Таким образом, Лингам, фаллос, дающий жизнь – важная форма, под которой может быть представлена природа бесформенного. И снова процитируем Шива-Пурану, а, вернее, один из ее гимнов:
«Не сам Лингам почитаем, но обладателя Лингама – прародителя, высшего создателя (Пурушоттам), Лингам ведет к Шиве, чьим символом и является».
Шивалинг или Шивалингам всегда представлен в прямом положении и разделенным на три части. Самая нижняя часть находится под пьедесталом и называется частью Брахмы. Средняя часть – на пьедестале, имеет форму вульвы, зовется частью Вишну. И, наконец, верхняя часть – цилиндрической формы, возвышается над пьедесталом, это часть Рудры-Шивы.