Сексуальность в цивилизации: социогенез сексуальности

Психобиологические

концепции, у колыбели которых стоял основоположник психоанализа З. Фрейд, отличают опора на врожденные психосоматические установки сексуального поведения, конфликт бессознательных влечений и морали, особая динамика либидонозных установок детского возраста. Сторонники этих концепций рассматривают сексуальность как сферу перманентного внутреннего конфликта и источника многочисленных комплексов, требующих психотерапевтического вмешательства для восстановления душевного равновесия и профилактики заболеваний половой и психической сферы. З. Фрейд считал агрессивность необходимым элементом сексуальности, что предопределено биологически. Тем не менее, концепция Фрейда оказала значительное влияние на многие исторические концепции сексуальности. Прежде всего, утверждение Фрейда о том, что именно сублимация сексуальной энергии ведет к цивилизации, так как человек ради общего блага приносит в жертву свои естественные желания и удовольствия, нашло отражение в работах В. Райха и П. Робинсона.

Социоэтическая

концепция предполагает идею высшего развития. Суть ее наглядно показал В. Соловьев: если в низшем пределе мы находим только размножение, воспроизведение, то в высшем пределе мы обнаружим половую любовь, которая возможна в результате полного и исключительного отречения от воспроизводства и ориентаций на аскезу как на высшее проявление сексуальности.

Гедонистические

или эвдомистические концепции берут начало в Древней Греции и Риме, и обнаруживается в ряде религиозных течений Востока. Их смысл хорошо выражен в словах А. Шопенгауэра: «Лучшее для рода находится там, где индивиду случается обнаружить максимум удовольствия». Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп, который различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. Путь к счастью и смысл жизни в философии гедонизма, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Эпикур1

описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни, целью которой является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Джереми Бентам2 называет такой подход «гедонической расчётливостью». Генри Сидгвик различает этический и психологический гедонизм. В работе Дэвида Пирса «Гедонистический императив» гедонизм рассматривается как основополагающая нравственная ценность для всей биосферы. Квинтэссенция сексуальной культуры гедонизма состоит в том, чтобы в совершенстве овладеть технологией любовных игр и достичь в сексуальных отношениях максимума возможного наслаждения.

Психогидравлическая концепция предполагают, что половое напряжение кумулируется, как в паровом котле, и стремится разрядиться в различного рода сексуальных действиях. Поэтому стержнем сексуальной культуры является искусство вовремя открывать нужные «клапаны» для сексуальной разрядки. Близко к ним стоит концепция Вильгельма Райха, одного из трех учеников Фрейда, основавших собственное учение об оргоне – универсальной энергии, материализующей психоаналитические представления о либидо и требующей периодической сексуальной разрядки. В частности, Дж. Анвин попытался на базе данной концепции объяснить могущество Англии в XVII—XIX веках. Он утверждал, что ни одно общество не может быть продуктивным до тех пор, пока удовлетворение сексуальных потребностей не будет сокращено до минимума, а происходит это посредством «абсолютной моногамии», в которой муж имеет абсолютную власть над своей женой и детьми. Анвин считал, что английские пуритане исповедовали именно такую брачную модель, что и позволило сублимировать сексуальную энергию в торговлю и политическое развитие, кульминацией которого явился XIX век. В XX веке крушение «абсолютной моногамии», разрешение разводов, толерантное отношение к внебрачному сексу и гомосексуальности, привели к упадку Британии в экономической и других областях.