Шаманизм. Личные поиски единения с природой и творением

Руна сими (Runa Simi), язык народа, также известный как кечуа, – это древний язык империи инков и

lingua franca[2] для выражения тонкостей земного бытия. Кечуа остается естественным звукоподражательным «живым языком», на котором по сей день говорят миллионы коренных андцев. Благодаря своему магическому, фонетическому, имитационному сходству со звуками природы кечуа, подобно ведическому санскриту, играет ключевую роль в пробуждении шаманской души по всему миру. В этой книге я привел несколько терминов на языке кечуа для создания базового представления о его живой целительной силе.

Шаманское сказительство

Через рассказывание историй шаманские общества вступали в контакт со священным способом познания, который выходил за пределы рационального понимания и умственного восприятия. На протяжении тысячелетий коренные народы общались прежде всего через устную традицию, что требовало таланта искусных рассказчиков. От слушателей, в свою очередь, нужно было раскрыть свои умы и сердца, чтобы усердно внимать и впоследствии самим стать хранителями традиций. Для старейшин племени слова обладали магической силой и незримым могуществом. Слова исцеляли, с их помощью люди познавали себя и большой мир вокруг.

В народных сказках, песнях, танцах, молитвах, ритуальном искусстве и священных церемониальных предметах мы можем почувствовать нерушимую связь Духа, через них мы способны открыть для себя некоторые культурные сокровища, хранящиеся в сердцах коренных народов земли. Мы можем войти в безвременье, где не важны ни возраст, ни хронология, где время застыло и мы живем в историях. Волна восторга способна вынести нас на пути познания, что лежат за пределами любого описательного, письменного языка, основанного на существительных.

Оригинальные истории и способы лечения часто приходят к шаманам во сне либо от духов. Множество целителей, которые происходят из прибрежных пустынь, андских гор и амазонских джунглей Перу, утверждают, что присутствовали при сотворении мира во сне. Даже мой наставник в шаманской традиции альтомисайок (altomisayoq), дон Бенито Кориваман Варгас, часто говорил, что «стоял у самого истока и видел и слышал всё». Он рассказывал, что «прожил зарождение нашего мира в реальном времени, поскольку постоянно видел во сне одну и ту же историю творения, а значит, стал ее свидетелем». Как только он научился возвращаться к той первоначальной истории во снах, ему нужно было всего четыре ночи, чтобы воспроизвести ее по запросу.

Устная традиция в шаманских обществах поддерживает жизнь в культурной истине, так же как пища питает тело. Однажды я слышал, как это подчеркнул Дейл Кёртис Майлз, старейшина племени апачей Сан-Карлоса. Он сказал: «Мы не любим, когда наши истории называют мифами. Этими историями пронизано все наше самоощущение и мировоззрение. Даже одежда, инструменты, корзины и другие предметы материальной культуры, столь важные в повседневной жизни, напрямую связаны с историями народа».

Исходя из этого понимания, шаманское сказительство – это нечто прожитое и пережитое, способ, при помощи которого душа обретает себя в жизни, форма сотворения души, которая служит для сакрализации сознания и восстановления его связи с нашими первобытными и метафорическими когнитивными истоками. Проникновенное шаманское сказительство – это прожитый опыт, наполненный вдохновляющим личным смыслом. Такая история может способствовать эволюционному развитию человечества и его экзистенциальному выбору, поведав о священном и сверхъестественном вмешательстве в то или иное историческое событие. История призвана одухотворить отношения человека с заурядными измерениями земной реальности.

Если коротко, то шаманское сказительство – это главным образом становление души, сакрализация сознания и истончение завесы между видимым и незримым проявлениями нашей Великой Тайны Происхождения. Вот почему в дописьменных обществах устную традицию не заучивали, а запоминали.

Истории – это тоже своего рода лекарство. Они обладают целительной силой и помогают личности проявиться. Истории также объединяют общество, укрепляя культурную и духовную преемственность. Во время травматических событий коренные народы прибегали к историям, на которых выросли, чтобы придать своей жизни смысл. Истории рассказывают о том, что сложный, болезненный опыт, например зависимость, насилие или утрата, несет в себе семена преображения. Согласно философии коренных народов, из каждой трансформации можно извлечь урок, и этот опыт необходим для следующего переломного момента. Процесс просветления идет по кругу, и на каждом витке мы все лучше осознаем себя, а также свое место во вселенском кругу друзей, родных, сограждан и не только.