Читаем Шесть секретных учений. Наставления для эффективного свержения династии полностью

Шесть секретных учений. Наставления для эффективного свержения династии

Но если люди теряют свои основные занятия, вы вредите им. Если крестьяне пропускают подходящее время для занятия земледелием или чем-то другим, вы наносите им жестокое поражение. Когда они не виноваты, а вы наказываете их, вы убиваете их. Когда обременяете их тяжелыми налогами, вы обрекаете их на трудную жизнь. Когда ваши дворцы, дома, террасы и павильоны слишком многочисленны, их строительство истощает народ, и люди преисполняются болью и горечью. Когда ваши чиновники продажны, раздражают людей и чинят им препятствия, люди ощущают лишь гнев.

Значит, в управлении государством преуспевает тот, кто управляет людьми так, как родители управляют своими обожаемыми и дорогими чадами, или как старший брат ведет себя по отношению к любимому младшему брату. Когда они видят, что подопечные испытывают голод и холод, они беспокоятся о своих подопечных. Когда они видят тяжкий труд и страдания своих ближайших родственников, они ощущают в своем сердце печаль.

Награды и наказания должны быть такими, какие ты желал бы видеть для себя самого. И налоги нужно устанавливать такие, какие и ты хотел бы платить. Вот что значит любить людей.

Великие правила этикета

Правитель Вэнь спросил Тай-гуна:

– Каковы общепринятые правила этикета между правителем и министром?

Тай-гун ответил ему:

– Правителю всего лишь следует быть рядом с людьми; подчиненные должны быть всего лишь покорны и только. Он должен быть среди людей и никого не сторониться. Они же должны подчиняться и ничего не скрывать. Правителю нужно всего лишь быть внимательным и прислушиваться ко всему; если правитель будет вездесущим, то он станет подобен небесам. Одно небо, одна земля – и великое ли[7] будет полным.

Правитель Вэнь снова спросил:

– А как должен действовать правитель, раз он занимает такое положение?

Ответ Тай-гуна был таким:

– Ему следует быть сдержанным, преисполненным достоинства и спокойным. Прежде всего он должен позаботиться о том, чтобы быть мягким и скромным. Ему следует очистить свой ум и успокоить свою волю, дабы принимать все события со спокойствием и прямотой.

Правитель Вэнь снова спросил:

– А как правитель должен относиться к делам?

Тай-гун ответил ему:

– Он не должен беззаботно и бездумно пускать их на самотек, но ему не следует идти против мнения и противостоять им. Позволив им идти своим чередом, он утратит над ними власть; но и заняв позицию резкого противостояния им, он лишится доступа ко всем делам.

Ему следует быть подобным вершине горы, которую – если смотреть снизу вверх – нельзя понять и постичь; или быть подобным великой бездне, глубину которой невозможно определить, если попытаться измерить ее. Такая духовная и просвещенная добродетель есть вершина прямоты и спокойствия.

Правитель Вэнь поинтересовался:

– А какой должна быть мудрость правителя?

Ответ Тай-гуна:

– Глаз ценит ясность, а ухо – тонкость, ум же ценит мудрость. Если вы смотрите глазами на всю Поднебесную, то в ней нет ничего, что невозможно увидеть; если вы ушами слушаете все, что происходит в Поднебесной, нет ничего, что невозможно услышать. Если же в размышлениях вы используете ум Поднебесной, то нет того, что вы не могли бы узнать. Когда у вас есть сведения отовсюду, это подобно ступице колеса, к которой сходятся все спицы, а значит, ясность ваша не будет затемнена.

Ясные указания

Однажды правитель Вэнь вынужден был слечь в постель по причине серьезной болезни. И тогда он призвал к себе Тай-гуна и наследного принца Фа[8].

– Увы, небеса вот-вот оставят меня. Похоже, что алтари государства Чжоу будут скоро доверены вам. А сегодня я хочу, мой учитель, обсудить с вами великие принципы дао, дабы суметь правильно передать их моему сыну и моим внукам.

Тай-гун поинтересовался:

– Мой господин, о чем именно вы хотите спросить меня?

Правитель Вэнь пояснил:

– Могу ли я услышать о дао мудрецов прошлого – где оно исчезает и где начинается?

Тай-гун сказал так:

– Если кто-то видит хорошее, но медлит, если время для действий пришло, а он сомневается, если ты знаешь, что что-то идет не так, но попустительствуешь этому, то это именно те три случая, когда дао

прекращается. Если же кто-то мягок и спокоен, полон достоинства и заслуживает уважения, силен, однако сердечен, терпим ко многому, однако тверд, то это именно те четыре случая, когда дао начинается. Это значит, что, когда добродетельность преодолевает твои желания, ты будешь процветать; когда же желание преодолевает добродетельность, ты погибнешь. Когда почтение превосходит медлительность, это ведет к успеху; когда же медлительность одолевает уважение, это ведет к разрушению.