Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания

Если мы хотим иметь непосредственное переживание психического существа во всей его кристальной чистоте и удивительной свежести, такого, каким оно существует вне всех наших ловушек, которые мы расставляем для него, вне всех наших идей, ощущений и заявлений о нем, то мы должны создать внутри себя прозрачность. Бетховен, море, наша церковь были лишь средством достижения этой прозрачности. Потому что всегда, как только мы становимся прозрачными, сразу же автоматически, без малейшего усилия с нашей стороны появляются Истина, видение, радость, ибо Истина - это самая естественная вещь в мире, а все остальное как раз создает путаницу - ум и витальное со своими хаотическими вибрациями и учеными хитросплетениями. Все духовные практики, которые достойны такого названия, все _тапасья_, должны в конечном счете стремиться к этому состоянию - абсолютно естественному, свободному от всякого усилия, потому что усилие - это еще один источник путаницы, еще одно усложнение. Поэтому ищущий не будет пытаться проникнуть в путаницу выводов морализирующего рассудка или приниматься за невыполнимую задачу отделить добро от зла в своем стремлении освободить психическое, ибо на самом деле полезность и добра, и зла почти не отделима от вреда каждого из них (_мой возлюбленный снял с меня покровы греха, и я, радуясь, позволила им упасть; затем он дернул за мои покровы добродетели, но мне было стыдно, я была испугана и препятствовала ему. И когда он сорвал их с меня силой, я увидела душу свою, которая была скрыта от меня_ (%2) ); он просто будет стараться, чтобы все успокоилось и прояснилось в безмолвии, ибо безмолвие - это нечто чистое само по себе, оно как прозрачная вода. "Не старайся смывать одно за другим пятна с одежды твоей, - говорит одна очень древняя халдейская мудрость, - смени ее целиком". Это то, что Шри Ауробиндо называет _изменением сознания_. Мы увидим, как в этой прозрачности спокойно разглаживаются старые привычные структуры, мы почувствуем новое равновесие сознания - не интеллектуальное состояние, но некий центр притяжения в нас. На уровне сердца, глубже витального сердечного центра (который скрывает психическое и подражает ему), мы чувствуем зону концентрации более интенсивную по сравнению с остальными, как если бы они все впадали туда это _психический центр_. Мы уже почувствовали, как внутри нас уже начал действовать и обретать свою независимую жизнь поток сознания-силы, который перемещается в теле и становится все более интенсивным по мере того, как он постепенно освобождается от ментальных и витальных видов активности, но в то же время в этом центре загорается нечто, подобное пламени - _Агни_. Подлинное "Я" в нас. Мы говорим "мне нужно знать", "я чувствую потребность любить", но кто же это в нас действительно испытывает потребность? Разумеется, это не жалкое эго, вполне удовлетворенное самим собой, не скучный, повторяющий одно и то же ментальный приятель, движущийся туда-сюда по своей проторенной колее, и не лживое витальное, которое не желает ничего иного, как только хватать и хватать без конца. Но за всем этим бессмертное пламя; это оно испытывает потребность, ибо оно помнит нечто иное. "Присутствие" - такое слово обычно употребляют для его обозначения, но это похоже скорее на острое отсутствие, на живое отверстие, на пустоту внутри нас - она шевелится, жжет, подталкивает и подгоняет до тех пор, пока не становится реальностью, единственной реальностью в мире - и тогда приходят сомнения: действительно ли живы люди или только претендуют на жизнь? Именно это огненное "я" - единственно подлинное "я" в мире, единственное, на что можно опереться и что не подведет нас: "В центре нас находится сознательное существо, которое властно над прошлым и будущим; оно подобно пламени без дыма. ... Его нужно терпеливо освобождать [отделять] от своего тела", - говорится в Упанишадах (Катха Упанишада IV.12, 13; VI.17). Это "ребенок, скрытый в тайной пещере", о котором говорит Риг Веда (V.2.1), "сын небес с телом земли" (III.25.1), "тот, кто бодрствует в тех, кто спит" (Катха Упанишада V.8). "Он - в середине дома" (Риг Веда I.20.2), "Он подобен жизни и дыханию нашего существования, он - как наше вечное дитя" (I.66.1), он - это "сияющий Царь, который был скрыт от нас" (I.23.14). Это - Центр, Хозяин, место объединения всех вещей:

_Солнечное пространство, где все известно навеки.

(The sunlit space where all is for ever known)_ (%3)