Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I

Затем мы попросили быть нашим учителем сердце. Поскольку сердцу нравится любовь и единство, мы чувствовали, что сердце принесет нам радость и в этой радости мы откроем постоянный покой. Но, увы, человеческое сердце не устремляется как нужно. Оно неосознанно становится другом тела, витала и ума, и их слабости проникают в сердце. В конце концов, вместо того чтобы быть радостным и расширять свою реальность-существование, сердце становится боязливым и робким. Сердце оказалось неспособным принести нам покой.

Так что теперь мы должны нырять глубоко внутрь и открывать своего Внутреннего Кормчего, который воплощает Покой Бесконечности, Покой Вечности и Покой Бессмертия. Мы должны регулярно молиться и медитировать, чтобы иметь свободный доступ к этому Всевышнему Кормчему. Мы хотим сделать Его своим единственным Учителем, своим единственным Наставником, ибо только Он может даровать нам покой и дарует его.

Он говорит нам, что наша цель должна быть возвышеннее самой возвышенной. Но, продвигаясь к этой цели, мы должны помнить об одном — о настойчивости-свете. Если наша цель — взобраться на Гималаи, мы должны делать это неторопливо, последовательно и безошибочно. Мы также не должны устанавливать определенного часа. В противном случае, не достигнув цели к этому установленному времени, мы будем обречены на разочарование. Мы обретаем покой лишь тогда, когда готовы достичь своего назначения в избранный Богом Час.

Искатель истины и любящий Бога может обрести покой только силой своего света-отречения. Он постоянно должен петь песню отречения. Свою песню отречения перед Волей Абсолютного Всевышнего мы должны петь бессонно, одухотворенно и самоотверженно каждый день, каждый час. И эту песню отречения можно выучить только благодаря одухотворенным молитвам и молитвенным медитациям. Без молитвенной жизни и одухотворенной медитации никто не обретает покоя. Так что, давайте вести жизнь Бога, практиковать жизнь Бога внутри себя. Только в жизни устремления, в жизни отречения мы сможем однажды обрести покой внутри и покой вовне в безграничной мере.

УЭЛЬС

ЛЮБОПЫТСТВО ИЛИ НЕОБХОДИМОСТЬ

Колледж Святого Дэвида, Лампитер, Уэльс

20 ноября 1970

Я чрезвычайно счастлив и горд, что я нахожусь с вами здесь в этот вечер. Я пробуду на Британских островах в течение месяца. Если бы я вернулся в Нью-Йорк, где я живу, не отдав дань уважения Уэльсу, это было бы вершиной моей глупости и невежества.

Я знаю, это небольшой университет, небольшой по размерам, но не в смысле высоты и глубины. Здесь учится триста пятьдесят студентов. Я был в Йельском университете, Принстоне, Корнелли, Гарварде и во многих других важных университетах Соединенных Штатов. Там тысячи и тысячи студентов. Но то, что нам нужно, — это качество, а не количество. То, что нам нужно, — это устремление, поиск Истины, и ничего больше. Когда у нас есть такой внутренний зов об Истине, мы больше ни в чем не нуждаемся. Вчера я был в Оксфорде, сегодня я здесь. Двадцать третьего я буду в Кембридже. Затем я посещу Шотландию, Ирландию, Францию и Швейцарию. Чем я занимаюсь? Я делаю только одно: как птица, я перелетаю с одного места на другое. Мои крылья — любовь и служение. Одно крыло — любовь, другое крыло — служение. Я стараюсь любить человечество. Я стараюсь служить человечеству. Это то, что я до сих пор делаю. Я приехал сюда предложить свою любовь Богу внутри вас и служить божественности внутри вас.

Любопытство или необходимость. Любопытство не есть необходимость. Необходимость не есть любопытство. Они подобны северному и южному полюсам. Это довольно просто. Любопытный человек не хочет истины. Он не нуждается в истине. Он хочет только услышать от других о том, как выглядит истина. В очень редких случаях он может пожелать увидеть истину издалека. Но сам он боится подходить к истине. Он чувствует, что в тот момент, когда он приблизится к истине, вулканическая сила истины уничтожит его, его земное существование. Его земное существование — это не что иное, как невежество.

Любопытство совершает два непростительных греха. Оно убивает нашу спонтанную любовь к свету, к просветляющему свету, который преобразует нашу жизнь и дает нам способность осознать высшую Истину. Оно также тушит наше внутреннее пламя, которое является обычным, естественным огнем. Это внутреннее пламя мы называем устремлением. Чем выше это пламя устремления поднимается, тем скорее мы достигаем берегов Золотого Запредельного.

Любопытство боится двух вещей: высшей Реальности и Божественности. Когда реальность, Трансцендентальная Реальность, смотрит на любопытство, любопытство тотчас убегает в поисках укрытия. Ибо любопытство чувствует, что оно немедленно будет выставлено напоказ. Когда Божественность смотрит на любопытство, любопытство, по причине огромного страха, проклинает Божественность. Оно чувствует, что кто-то совершенно чужой входит в само его дыхание.