Но если человек развитый, очень развитый, он, осознавая происходящее, не будет этим обеспокоен. Находясь в медитации высшего типа, он пойдет глубоко внутрь и увидит там все, что происходит, но ничем внешним он обеспокоен не будет. Внутри и вовне он осознает все, что происходит, но в то же время это его совсем не затрагивает.
Находясь в медитации высшего типа, человек не реагирует, даже если его ущипнуть, потому что в это время он не в теле, а в душе. Если ущипнуть человека, чье сознание в физическом, он немедленно почувствует боль. Но если его сознание находится в душе, если он стал единым с душой, он не будет затронут.
Шри Чинмой: Медитируя, не сражайтесь с небожественными мыслями. Если вы постоянно сражаетесь с небожественными мыслями, к вашему огромному удивлению, вы сделаете их только сильнее. Но если вы откроетесь божественным мыслям, небожественные мысли обнаружат свою бесполезность для вас. Они ужасно позавидуют вашим божественным мыслям и навсегда покинут вас.
Во время медитации старайтесь культивировать божественную Любовь. Старайтесь одухотворенно любить человечество. Вы можете сказать: «Как я могу любить других, когда не знаю, как любить себя?». Я скажу вам, как полюбить себя. Наиболее успешно вы можете любить себя, только безусловно любя Бога. Вы можете сказать: «Как я могу любить Бога, если не знаю, что такое любовь?» Мой немедленный ответ таков: «Любовь – преобразующая сила в человеческой природе. Любовь преобразует жизнь абсолютной зависимости в жизнь огромной свободы. Любовь взывает к жизни. Любовь сражается за жизнь. В конце концов, Любовь превращается в Вечную Жизнь».
Шри Чинмой: Вы должны знать, хороша мысль или плоха, божественна мысль или небожественна. Если это мысль о Боге или Божественной Радости, Божественной Любви, Красоте, Чистоте, тогда позвольте ей войти в вас и играть, позвольте ей расширяться. Или если это мысль о Милости, Божественности, Бесконечности, Вечности или Бессмертии, пожалуйста, старайтесь увидеть направление этой мысли, старайтесь следовать за этой мыслью как верный пес.
Скажем, вы стоите у двери внутри своего дома. Вам предстоит решить, открыть ли дверь, свою ментальную дверь, и позволить войти тем божественным мыслям, которые ободряют вас, вдохновляют, возвышают ваше сознание. Они ваши друзья. Если вы видите, что друзья за дверью хотят войти, вы сразу же позволите им войти. Но если вы видите своих врагов – сомнение, страх, зависть, тревогу, беспокойство, – вы не впустите их.
Но с другой стороны, если у вас достаточно внутренней силы, то, когда небожественная мысль приходит в ваш ум, вы не отбросите ее, вы преобразуете ее. Это похоже на следующее. Кто-то стучит в вашу дверь. Если вы знаете, что у вас хватит сил, чтобы заставить его вести себя пристойно, то вы откроете дверь и позволите ему войти. Но если у вас нет силы заставить его вести себя хорошо, тогда мудрее будет держать дверь закрытой. Пусть она остается закрытой день или месяц, или год. Набравшись сил, вы примете вызов и откроете дверь. Ибо, если эти небожественные мысли не победить, они будут возвращаться и беспокоить вас снова и снова. Сначала вы отбросите мысли, затем примете их и преобразуете, и, наконец, вы их полностью превзойдете.
Вам придется стать божественным гончаром с грязной глиной своих мыслей. Если гончар боится коснуться глины, тогда глина навсегда останется глиной, а гончар ничего не сможет дать миру. Но если гончар не боится, он касается глины и превращает ее во что-то красивое и полезное. Преобразовывать небожественные мысли – ваш долг. Но когда? Только тогда, когда вы способны сделать это без риска. Если я не гончар, что я смогу сделать из куска глины? Коснувшись его, я только испачкаюсь.
Однако начинающему не следует позволять входить в ум совсем никаким мыслям. Он бы хотел пригласить своих друзей, но не знает, кто его друзья. И даже если он знает, кто его друзья, открыв им дверь, он может обнаружить, что за их спинами также стоят враги, и пока друзья переступят порог, враги уже войдут в его комнату. А когда враги уже вошли, выгнать их будет очень трудно. Для этого ему необходима сила строгой духовной дисциплины. Он может лелеять божественное устремление пятнадцать минут, а затем всего на мгновение войдут небожественные мысли, и его медитация будет уничтожена. Так что, во время медитации лучше всего не иметь никаких мыслей.