В духовной жизни, пока человек не стал полностью единым с бесконечным Сознанием Бога, нецелесообразно пользоваться силой. Люди копят деньги и хранят их. Я хочу, чтобы вы накапливали и хранили духовную силу, которую получаете в медитации. Затем придет время, когда вы будете полностью осознавшим, и вы уже не сможете использовать силу неправильно. Тогда вы будете пользоваться силой для проявления Истины, а не для разрушения космической гармонии. Если сила используется до осознания, большую часть времени она используется ошибочно, и тогда создает в атмосфере больше проблем, чем гармонии.
Так что, если у вас есть сила, храните ее до последнего. Эта сила обязательно поможет человечеству в избранный Час Бога. Без божественной силы ничто не может быть проявлено на земле. В то же самое время, у божественной силы есть свое собственное время, и это время человек знает только тогда, когда стоит на пороге осознания или когда всецело един с Волей Бога.
Шри Чинмой: Это правильно, что вы ищете силу и получаете ее. Провидцы Упанишад обычно воспевали эту молитву тысячи раз: «Дай мне силу. Дай мне доблесть. Дай мне мужество. Дай мне терпение». Поскольку свет — сила, сила — также свет. Это можно видеть собственными глазами. Мы чувствуем, что свет — это одно, а сила — нечто другое, но это не так. В свете есть сила, а в силе есть свет. Так что, когда вы молитесь Богу о силе, пожалуйста, чувствуйте, что не только сила, но и свет входят в вас, прогоните тьму и оставайтесь постоянно в лоне Всевышнего, чтобы исполнить себя как во внутренней, так и во внешней жизни.
Эта сила — не сила боксера, который нокаутирует. Это всего лишь человеческая сила, темная сила. Но божественная сила — сама по себе свет. Так что, когда вы молитесь Богу о силе, на самом деле, вы молитесь Богу также и о свете.
Если силы нет, не может быть и осознания Бога. Упанишады говорят: «Душу не завоевать слабому». Чтобы иметь силу, вы должны устремляться. Человек должен быть божественно сильным, чтобы осознать свою цель.
Шри Чинмой: Не стремитесь иметь какой-то особый тип медитации. Начиная медитировать, не следует заботиться о том, какой у вас тип медитации. Вы не только должны отказаться от мысли иметь сильную медитацию, но и от всякого рода мыслей о медитации.
Первое, что вам следует делать, когда вы медитируете, — постарайтесь сделать ум тихим и спокойным, а затем позвольте этому тихому, спокойному уму, этому безмолвному и безмятежному уму нести вас. Если вы пытаетесь идти к цели самостоятельно, это невозможно. Именно медитация способна нести вас. Просто погрузитесь в море этого ума, который находится за пределами физического ума, и позвольте медитации нести вас.
Не интенсивность, не рвение обладать истиной или быть обладаемым истиной, как многие считают, а именно спонтанное, радостное чувство самоотдачи необходимо в медитации. Это то, что душа ожидает от устремленного, — спонтанной, радостной самоотдачи. Если у устремленного есть это, душа непременно низведет свыше на передний план Покой, Свет и Блаженство.
Шри Чинмой: Концентрация и медитация — два совершенно разных процесса. Человек может легко распознать, концентрируется он или медитирует. В концентрации есть огромная интенсивность, подобно стреле, входящей в цель. Но в медитации все — покой, особенно в уме. Здесь тоже есть интенсивность, но интенсивность, наполненная светом. В концентрации необязательно присутствует высший свет, а иногда его и вовсе нет. Концентрация нацелена на немедленный результат. Она готова делать все, чтобы всеми правдами и неправдами достичь своей цели. Но медитация не делает этого. Медитация чувствует в своем распоряжении бесконечное время. Это не означает, что медитация пренебрегает мимолетным временем. Нет! Она ценит мимолетное время, но внутри мимолетного времени она переживает бесконечное время. Вот почему внутри медитации бесконечный Покой.