Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Давайте лучше сосредоточимся и уберем все ненужные отвлечения, чтобы между нами и служением Кришне не осталось ничего. Порой мы ставим свое острое желание материальных достижений выше желания достичь Кришны и больше внимания обращаем на свои беспокойства и тревоги, чем на свое желание прийти к Нему. Молиться Богу можно по-разному. Можно молиться Кришне напоказ, медитируя на свои достижения, можно молиться Всевышнему Господу в настроении жалости к себе, когда собственное несовершенство наполняет нас горечью. И то, и другое указывает на себялюбие. В Мантре Пятнадцатой автор молит Господа удалить Свое Божественное сияние, ибо оно отвлекает его от конечного опыта — восприятия личностной формы Господа. Вот и мы должны внимательно проанализировать свое сознание и оценить каждое скрытое желание внутри себя. Мы должны спросить себя: «Сколько еще вещей остаются для меня более важными, чем моя духовная жизнь? Когда я не исполняю своих духовных обязательств, пытаюсь ли я подвести базу под свои действия или оправдать их?» Пренебрежение своими духовными обязанностями ради кармических — есть злейший враг нашего ускорения на пути к конечной цели.

Развитие сильной духовной жадности

Медитации из моих книг серии «Нищий» созвучны по духу Мантре Шестнадцатой. Записывая эти медитации, я старался запечатлеть настроение преданного, который по-настоящему жаждет лотосных стоп Кришны. Такой преданный сталкивается с видимым парадоксом: он думает, что не сможет больше прожить и дня, не став настоящим преданным, и в то же время чувствует себя совершенно недостойным Кришны. Центральное место в этих молитвах занимает желание стать рабом Кришны. Слово «раб» несет в себе очень негативный оттенок, так как напоминает о владычестве одного человека над другим. Людские владыки полны вожделения и эксплуатируют рабов ради удовлетворения своих собственных чувств. Рабы поэтому считаются несчастными и вызывают жалость. Однако такое понимание рабства приложимо только в материальном мире. Преданный жаждет, чтобы Кришна стал его господином, он страстно желает быть занят в служении Ему как можно больше. В духовном смысле быть рабом означает быть совершенно очарованным Говиндой, высшим дарителем наслаждения.

В «Шри Брахма-самхите» Господь Брахма произносит прекрасные стихи, воспевая Этого похитителя сердца. В своем комментарии к тексту 31 этого произведения Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что Господь Брахма поглощен и очарован не только «трансцендентной обителью и духовными именами Говинды», но также Его «вечным прекрасным обликом» и «любовными играми» («Шри Брахма-самхита», 31). Быть рабом любого из этих разнообразных аспектов Господа — бесконечное блаженство. Мы можем добровольно стать рабами Кришны и тоже испытать вечно нарастающий экстаз.

Мольба о том, чтобы быть плененным

По иронии судьбы, именно постоянное злоупотребление свободной волей и разумом заставляет нас возвращаться в этот мир. Мы наделены свободной волей, ибо это качество присутствует в Кришне, а потому является неотъемлемой частью нашей природы. В конце концов мы должны развить веру в Кришну до такой степени, которая позволила бы нам страстно желать полного и окончательного возвращения к Нему. В медитациях «Нищего» я молю Кришну забрать мою свободную волю, поскольку злоупотребление ею ввергает меня в это печальное положение жизнь за жизнью. Я написал эти молитвы в настроении крайней нужды и отчаяния.

Для нашей духовной жизни будет в высшей степени благоприятно, если мы будем молиться в том настроении, в котором возносит свои стихи автор «Шри Ишопанишад». Давайте умолять Господа: «Пожалуйста, забери все — все мои анартхи и все мои апарадхи. Пожалуйста, вырви с корнем все побуждения, которые могут возникнуть у меня в отношении бхукти, мукти или сиддхи. Мой дорогой Господь, пожалуйста, удали даже Твое величественное сияние, которое может сбить меня с толку. Удали все, что мешает моим истинным взаимоотношениям с Тобой». Имея веру такого накала, мы легко откажемся от своих собственных мотивов, ибо будем глубоко убеждены в том, что Кришна точно знает, что нам нужно, и позаботится о нас наилучшим образом. Нам не нужно совершать какие-либо усилия отдельно от Его желаний.

Эта сильная, сосредоточенная вера в Господа проявилась в Драупади, возвышенной супруге пятерых Пандавов. Драупади попала в очень трудное положение, когда сыновья царя Дхритараштры во главе с Духшасаной, попытались оскорбить ее, раздев донага в царском собрании. Вначале она пыталась удержать свое сари, но скоро поняла, что это бесполезно. Разве могла она тягаться в силе с этими могучими воинами? Драупади простерла руки в настроении исключительной зависимости, образцом которого была Уттара, супруга Абхиманью, и вскричала: «Мой Господь, ты высший мистик. Только ты можешь спасти меня». Когда в Уттару летела брахмастра Ашваттхамы, сына Дроначарьи, возвышенная женщина молила Бога так:

пfхи пfхи махf-йогин

дева-дева джагат-пате

нfнйаv твад абхайаv паiйе

йатра мhтйу{ параспарам