Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах

Ответ: Задайте себе простой вопрос: «Сколько еще я хочу продолжать страдать?» Чем более наша жизнь наполнена чувственным удовольствием, тем больше мы будем страдать. Будьте готовы признать, что потерпели поражение. В какой-то момент мы понимаем, что горим изнутри, но терпим, надеясь, что положение как-то изменится. Однако мы страдаем именно из-за того, что накрепко привязаны к своему положению, которое приносит нам лишь все большую боль. Мы должны отказаться от своего пристрастия к материальной энергии. Мы должны сделать что-то с этим отвратительным положением, в котором оказались! Мы должны со всей силой молиться Господу, а затем отказаться от борьбы за чувственное наслаждение. Хотя мы сами виноваты в своем бедственном положении (которое, кстати, никогда не бывает настолько бедственным, как нам кажется), мы взываем к Кришне: «Я погибаю, мне больно! Мне нужен гуру, который может мне помочь! Помоги! Помоги, помоги мне, разве Ты не слышишь меня? Мне больно!» Но затем мы забываем сделать свою часть работы, отказываясь расстаться со своими желаниями.

Вопрос: Как я могу помнить о том, что материальный мир — иллюзия, если я вынужден действовать в нем?

Ответ: Есть в этом мире определенный парадокс. Изучая Писания, относящиеся исключительно к духовному миру, мы осознаем, что в нашем ближайшем окружении почти каждый погружен в иллюзию, думая, что является Богом. Куда бы мы ни бросили взгляд, мы видим людей, трудящихся, не жалея сил, в попытке отвергнуть простую действительность. Всем нам доводилось видеть бродяжку, которая таскает за собой на тележке несколько консервных банок, в уверенности, что обладает чем-то весьма ценным. Взглянув на нее, каждый мгновенно понимает, что она не в своем уме, но в то же время, не осознает, что мы — такие же, только на более тонком уровне, мы тоже вцепились в какой-то мусор, вместо того, чтобы искать чего-то по-настоящему ценного. В общем, мы как-то не замечаем безумия всего человеческого населения, которое снует туда-сюда, на работу, по магазинам, убежденное, что добивается хваленых благ. Проникнуть в сознание таких людей чрезвычайно трудно. Они настолько окутаны своими иллюзиями, что когда мы пытаемся объяснить им, какую безумную жизнь они ведут, они злятся на нас, хотя нашим единственным побуждением является желание помочь им. Кришна снова и снова посылает нитья-сиддх на помощь бедным обусловленным душам, которые порой обращаются против этих посланников и пытаются их убить.

В школе я мечтал стать психиатром, пока нас не сводили на экскурсию в сумасшедший дом. После этого я быстро переменил свое мнение! Просто общаясь с людьми, мы перенимаем часть их кармы, следовательно, близкое общение с душевнобольными делает человека тоже немного сумасшедшим. Подобно тому, как мы мгновенно замечаем безумие пациентов психиатрической клиники, развитые преданные видят безумие погруженных в иллюзию живых существ. Пациенты психиатрической клиники настолько окутаны каждый своим мирком, что полностью отрезаны от всего остального общества. Если мы посетим такое заведение, мы можем увидеть, как какой-нибудь пациент сидит в углу и бьется головой о стену, а рядом другой истошно кричит без всяких видимых причин, а третий беспрерывно смеется. Подобным образом, каждый в этом материальном мире страдает своим индивидуальным видом психоза, который является следствием определенного типа его обусловленности. Только излечившись от своей душевной болезни, они смогут, то есть, им будет позволено вернуться в духовный мир.

Чтобы помочь своим пациентам, врачи иногда притворяются, что входят в их мир. Если пациент думает, что он Бог, то врач может, конечно, сказать ему: «Ты не Бог! Ты не Будда и не Аллах. Прекрати!» Однако обычно более эффективно будет подружиться с этим заблуждающимся человеком: «Ну, как поживает сегодня Бог? Дай-ка я послушаю, что там сегдня происходит в твоем царстве». Врач притворяется, что верит иллюзии своего пациента, и пациент становится более восприимчив к лечению. Таким образом, устанавливаются взаимоотношения, посредством которых врач может убедить пациента покинуть свой иллюзорный мирок.

Шрила Прабхупада был лучшим в мире духовным врачом. Он был необычайно опытен в спасении людей от их иллюзий. Когда он начинал свое Движение в Нью-Йорке, многих молодых людей можно было с полным основанием считать сумасшедшими. Хиппи имели обыкновение приходить на киртаны, приняв ЛСД или другие наркотики. В те времена молодежь стремилась вырваться из тисков социальных норм, обязательств и ответственности. Молодые люди хотели быть свободными и думали, что быть духовным — означает испытать как можно больше; они притворялись, что «чтут» любое чувство или ощущение, приходящее к ним в каждый момент. По своей беспричинной милости Шрила Прабхупада пришел к ним и превратил их в благородных людей, способных соблюдать строгий распорядок дня, куда более строгий, чем они когда-либо себе представляли. В наши дни Движение Шрилы Прабхупады продолжает расширяться именно потому, что оно по-прежнему идет к людям, чтобы спасать их.