Шри Рамана Махарши - Весть Истины и Прямой Путь к Себе

У. Я придерживаюсь того мнения, что физическое тело человека, погруженного в самадхи в резуль­тате непрерываемого „созерцания”^* Самости, мо­жет стать по этой причине неподвижным. Оно мо­жет быть активным или нет, но ум, установившийся в таком „созерцании”, не будет затронут движени­ями тела или чувств, не будет и беспокойства ума, являющегося предтечей физической деятельности. В то же время другой человек, возражая, дока­зывает, что физическая деятельность, несомненно, препятствует самадхи или непрерывному „созер­цанию”. Каково мнение Бхагавана? Вы есть жи­вое доказательство моего утверждения.

М. Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикаль­па самадхи, а другой — о кевала нирвикальпа самад­хи. В последнем случае ум жив, но погружен в Свет Самости (поскольку в глубоком сне ум находится в темноте неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов позна­ния, жизненных сил, ума и внимание к объектам являются препятствием для устремленного к пости­жению кевала нирвикальпа самадхи.

В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Са­мости и утрачен. Следовательно, различий и пре­пятствий, отмеченных выше, здесь не существу­ет. Активность такого Существа подобна кормле­нию спящего ребенка, воспринимаемому наблюда­телем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в движущейся повозке, не осоз­нает ее движения, поскольку его ум погружен в темноту. В то же время сахаджа-джняни не осознает своих телесных активностей, ибо его ум мертв, будучи растворен в экстазе Чидананды (Бла­женства Самости).

Для большей ясности различия между глубоким сном, кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи можно пред­ставить в форме таблицы, как это и сделано, Шри Бхагаваном:

Глубокий

сон

Кевала

нирвикальпа

самадхи

Сахаджа

нирвикальпа

самадхи

(1) Ум жив

(2) погружен в темноту забвения

(1) Ум жив

(2) погружен в Свет

(3) подобен ведру, при­вязанному к веревке и опущенному в во­ду колодца

(4) как ведро вытаски­вается за другой конец веревки, так и ум покидает Свет

(1) Ум мертв

(2) растворен в

Самости

(3) подобен реке, впа­дающей в океан и утрачивающей свою индивидуальность

(4) река не может вер­нуться из океана

У Мудреца, осознавшего Самость, ум полностью разрушен и мертв, но для внешнего наблюдателя Мудрец может казаться обладающим умом, словно мирянин. Следовательно, личность „я” Мудреца имеет только кажущуюся „объективную” „реальность”, а на самом деле это „я” не имеет ни субъективного существования, ни объективной реаль­ности.

II

ТИШИНА И УЕДИНЕНИЕ

У. Является ли обет молчания полезным?

М. Внутренняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чувства эго.

У. Необходимо ли уединение для санньяси?

М. Уединение пребывает в уме человеческом. Один мо­жет быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управ­лять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а не­привязанный всегда пребывает в уединении.

У. Что такое мауна?

М. Состояние, которое превосходит речь и мысли, буду­чи медитацией без умственного усилия, и есть ма­уна. Подчинение ума — это медитация, а глубо­кая медитация есть вечная речь. Тишина — это постоянная Речь, это неиссякаемый поток „сооб­щения”, который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный „язык”. Лекции могут часами занимать людей, не способ­ствуя их совершенствованию. С другой стороны, Тишина постоянна и помогает человечеству в це­лом... Под Тишиной подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Тишина. Тишина — это непрекращающееся Крас­норечие... Она — лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Тишина.

У. Но как же тогда мы можем обмениваться мыслями друг с другом?

М. Это необходимо лишь при существовании чувства двойственности...

У. Почему Бхагаван не выходит к народу и не пропо­ведует ему Истину?

М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве про­поведь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который слушает поучение в течение часа и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с дру­гим, сидящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившим­ся взглядом на жизнь. Что лучше: громко пропо­ведовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?