Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 1

сах — то; ваи — несомненно; пумсам — для человечества; парах — высшее; дхармах — занятие; йатах — посредством которого; бхактих — преданное служение; адхокшадже — Трансцендентному; ахаитуки — беспричинное; апратихата — непрерывное; йайа — которым; атма — душа; супрасидати — обретает полное удовлетворение.

Высшим занятем [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным.

КОММЕНТАРИЙ: В этом утверждении Шри Суты Госвами дан ответ на первый вопрос мудрецов Наимишаранйи. Мудрецы попросили его обобщить все богооткровенные писания и выделить из них наиболее существенное, чтобы они стали доступны пониманию падших людей, которые составляют большинство. Веды предписывают человеку две формы деятельности. Одна из них называется правритти-маргой, путем чувственного наслаждения, а другая — нивритти-маргой, путем отречения. Путь наслаждений — низший, а путь самопожертвования ради высокой цели — высший. Материальное существование — это нездоровое состояние живого существа. Его истинная жизнь — духовное бытие, или бытие на стадии брахма-бхута, где жизнь вечна, блаженна и исполнена знания. Материальное существование временно, иллюзорно и исполнено страданий. В нем вообще нет счастья, а есть только тщетные попытки избавиться от страданий, и временное прекращение страданий ошибочно принимается за счастье. Поэтому путь материальных наслаждений — временных, жалких и иллюзорных — низший. Но преданное служение Верховному Господу, ведущее к вечной жизни в блаженстве и всеведении, называется высшей формой деятельности человека. Иногда, если к нему примешиваются низшие качества, оно оскверняется. Например, если человек обращается к преданному служению ради материальной выгоды, это, безусловно, создает препятствия на его пути к отречению. Отречение, или самопожертвование во имя высшего блага, бесспорно предпочтительнее наслаждения жизнью в болезненном состоянии. Такое наслаждение только усугубляет и затягивает болезнь. Поэтому преданное служение Господу должно быть качественно чистым, то есть полностью свободным от стремления к материальным наслаждениям. Следовательно, необходимо обратиться к высшему занятию — преданному служению Господу, лишенному малейшей примеси ненужных желаний, кармической деятельности или философских спекулятивных рассуждений. Только так на пути служения Господу можно обрести вечное утешение.

Мы намеренно перевели слово дхарма как «занятие», поскольку корневое значение слова дхарма — «то, что поддерживает чье-либо существование». Для живого существа поддерживать существование — значит согласовывать свою деятельность с вечными взаимоотношениями с Верховным Господом Кришной. Кришна — это центр, вокруг которого вращаются все живые существа. Он — всепривлекающее живое существо, или вечная форма, среди других живых существ, или вечных форм. В духовном мире все без исключения живые существа обладают вечной формой, и для всех них Кришна является вечным центром притяжения. Кришна — это полное целое, а все остальные — Его неотъемлемые частицы, связанные с Ним отношениями слуги и господина. Эти отношения трансцендентны и совершенно отличны от того, что известно нам из материального опыта. Эти отношения слуги и господина являются высшей формой близости. Это можно осознать по мере продвижения в преданном служении. Даже в нашем нынешнем обусловленном состоянии материального существования каждый должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Со временем это откроет человеку путь к истинной жизни и принесет полное удовлетворение.

ТЕКСТ 7

васудеве бхагавати

бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам

джнанам ча йад ахаитукам

васудеве — Кришне; бхагавати — Личности Бога; бхакти-йогах — связь в преданном служении; прайоджитах — устанавливая; джанайати — порождает; ашу — очень скоро; ваирагйам — непривязанность; джнанам — знание; ча — и; йат — то, что; ахаитукам — беспричинно.