Читаем Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 3 полностью

Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 3

«Достигнув трансцентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению Мне».

Тот, кто действительно достиг духовного совершенства, не видит различий между одним живым существом и другим. Чтобы подняться на этот уровень, необходимо обладать решимостью. Когда человек обретает совершенное знание, он перестает видеть внешнюю оболочку живого существа. Он видит не тело, а заключенную в нем душу и потому не проводит различий между человеком и животным, ученым брахманом и чандалом.

видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах

«Смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, не видит разницы между ученым и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]» (Б.-г., 5.18).

Тот, кто обладает знанием, понимает, что с духовной точки зрения все живые существа равны между собой. Такой человек хочет, чтобы каждое живое существо обрело сознание Кришны. Место, в котором поселились Прачеты, идеально подходило для духовной практики, поскольку, как сказано в этом стихе, именно там обрел мукти (освобождение) великий мудрец Джаджали. Если человек хочет достичь совершенства, то есть получить освобождение, он должен общаться с освобожденной душой. Это называется садхусангой, общением с преданным, достигшим совершенства.

ТЕКСТ 3

тан нирджита-прана-мано-вачо-дришо

джитасанан шанта-самана-виграхан

паре 'мале брахмани йоджитатманах

сурасуредйо дадрише сма нарадах

тан — все они; нирджита — полностью подчинив себе; прана жизненный воздух (посредством пранаямы); манах — ум; вачах речь; дришах — и зрение; джита-асанан — овладевшие йогической асаной, сидячей позой; шанта — умиротворенные; самана — прямо; виграхан — чьи тела; паре — трансцентным; амале — полностью свободным от материальной скверны; брахмани — Всевышним; йоджита заняты; атманах — умы которых; сура-асура-идйах — которому поклоняются демоны и полубоги; дадрише — увидели; сма — в прошлом; нарадах — великого мудреца Нараду.

Научившись выполнять йога-асаны мистической йоги, Прачеты обрели способность управлять потоками жизненного воздуха, умом, речью и зрением. Так, занимаясь пранаямой, они полностью освободились от материальных привязанностей и, держа корпус перпикулярно к поверхности земли, сосредоточили свой ум на верховном Брахмане. Когда Прачеты занимались пранаямой, перед ними появился великий мудрец Нарада, которому поклоняются и демоны, и полубоги.

КОММЕНТАРИЙ: Большое значение в этом стихе имеют слова паре амале. Процесс постижения Брахмана описан в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютную Истину постигают в трех аспектах: как безличное сияние (Брахман), как локализованную Параматму и как Верховную Личность Бога, Бхагавана. Господь Шива в своих молитвах главным образом описывал личностные черты Парабрахмана: снигдха-праврид-гхана-шйамам (Бхаг., 4.24.45). Прачеты, следуя наставлениям Господа Шивы, тоже сосредоточили ум на верховном Брахмане в образе Шьямасундары. Хотя безличный Брахман, Брахман в образе Параматмы и Брахман в образе Верховной Личности находятся на одном и том же, трансцентном, уровне, личностный аспект верховного Брахмана является высшей целью и последней ступенью познания трансцентного.

Великий мудрец Нарада странствует повсюду. Он бывает у полубогов и у демонов, которые относятся к нему с одинаковым уважением. Вот почему в этом стихе Нарада назван сурасуредйа, что значит «тот, кому поклоняются и демоны, и полубоги». Перед Нарадой Муни открыты двери любого дома. Хотя демоны и полубоги вечно враждуют между собой, и те и другие всегда рады видеть у себя Нараду Муни. Как известно, Нараду считают одним из полубогов, а само слово деварши означает «святой среди полубогов». Но даже демоны не питают к Нараде Муни вражды и почитают его так же, как полубоги. Совершенный вайшнав должен вести себя так же, как Нарада Муни, то есть он должен ни от кого не зависеть и всегда оставаться беспристрастным.