Шримад Бхагаватам. Песнь 5. Творческий импульс. Часть 1

КОММЕНТАРИЙ: В лесу материального мира много разных зверей и птиц, а также деревьев и лиан. Иногда человек пытается укрыться в зарослях лиан, другими словами, он ищет счастья в объятиях своей жены, чьи руки подобны лианам. В этих зарослях обитают птицы, и человеку нравится слушать их пение, то есть нежный голос жены. А в старости у него возникает страх перед надвигающейся смертью, которую сравнивают с грозно рычащим львом. Спасаясь от этого льва, человек обращается к разным обманщикам — свами и йогам, которые выдают себя за воплощения Бога. Так, введенный в заблуждение иллюзорной энергией, он проживает жизнь впустую. Харим вина наива мритим таранти. Без помощи Верховной Личности Бога никому не спастись от надвигающейся смерти. Слово хари означает «лев», а также «Верховный Господь». Чтобы спастись от льва Хари, олицетворяющего смерть, нужно обратиться за защитой к верховному Хари, Верховной Личности Бога. Однако невежественные люди предпочитают обращаться ко всякого рода обманщикам, непреданным, надеясь, что те спасут их от смерти. Итак, человек, блуждающий по лесу материального мира, первым делом пытается укрыться в объятиях своей жены, руки которой подобны лианам, и наслаждаться ее нежным голосом.

А позже, с годами, он обращается за помощью к самозваным гуру и садху, которые ничем не лучше журавлей, цапель и стервятников. И в том и в другом случае он оказывается обманутым, ибо ищет прибежища не у Верховного Господа, а у кого-то другого.

ТЕКСТ 17

таир ванчито хамса-кулам самавишанн

арочайан шилам упаити ванаран

тадж-джати-расена сунирвритрийах параспародвикшана-висмритавадхих

таих — ими (обманщиками, выдающими себя за йогов, свами, аватары и гуру); ванчитах — обманутый; хамса-кулам — в общество великих преданных, парамахамс; самавишан — войдя; арочайан — тот, кого не удовлетворяет; шилам — образ жизни; упаити — идет; ванаран — к обезьянам, то есть к распутникам, лишенным всяких добродетелей; тат-джати-расена — предаваясь вместе с этими распутниками чувственным наслаждениям; сунирврита-индрийах — очень довольный тем, что испытывает чувственные удовольствия; параспара — друг друга; удвикшана — видя лица; висмрита — забыт; авадхих — конец жизни которого.

Поняв, что все эти так называемые йоги, свами и аватары обманывают его, живое существо решает расстаться с ними. Оно идет к тем, кто по-настоящему предан Господу. Однако и здесь его преследует злой рок: будучи не в силах придерживаться наставлений духовного учителя и других возвышенных преданных, спустя какое-то время живое существо покидает их и возвращается к обезьянам — к тем, кого интересуют только женщины и чувственные удовольствия. В кругу повес и распутников оно ищет наслаждения в вине и сексе и, предаваясь этим порокам, прожигает свою жизнь. Глядя на лица других прожигателей жизни, оно забывает обо всем на свете и мчится навстречу смерти.

КОММЕНТАРИЙ: Бывает, что даже глупцу надоедает дурная компания, и он начинает общаться с преданными, брахманами и получает посвящение у духовного учителя. Такой человек пытается выполнять указания духовного учителя, но, к сожалению, он неспособен следовать регулирующим принципам. Поэтому он оставляет общество преданных и возвращается к обезьяноподобным людям, для которых главное в жизни — это вино и секс. Мнимые трансценденталисты ничем не лучше обезьян. Обезьяны чем-то похожи на садху: они тоже живут в лесу, не носят никакой одежды и питаются дикими плодами. Однако единственное, чего они хотят, — это наслаждаться сексом со многими самками. Иногда у мнимых трансценталистов возникает некоторый интерес к духовной жизни и желание общаться с преданными, но идти путем сознания Кришны и следовать регулирующим принципам такие люди неспособны. Поэтому они покидают общество преданных и возвращаются к прожигателям жизни, которые в своем развитии недалеко ушли от обезьян. Они снова начинают заниматься сексом, пить вино или принимать наркотики и, глядя друг на друга, испытывают удовлетворение. Так и проходит их жизнь вплоть до самой смерти.

ТЕКСТ 18

друмешу рамсйан сута-дара-ватсало

вйавайа-дино вивашах сва-бандхане