Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 1

Будучи мертвой материей, тело, жизненный воздух, внешние и внутренние чувства, пять грубых первоэлементов, а также тонкие объекты чувственного восприятия [форма, вкус, запах, звук и касание] не знают ни собственной природы, ни природы других органов чувств, ни полубогов, которые ими управляют. Однако живое существо, духовное по природе, может понять природу своего тела, жизненного воздуха, чувств, первоэлементов и объектов чувств, а также трех материальных качеств, которые служат основой всего этого. Но оно не знает Высшее Существо, всеведущее и безграничное. Поэтому я с почтением склоняюсь перед Ним.

КОММЕНТАРИЙ: Ученые-материалисты могут досконально изучить физические элементы, тело, органы чувств, объекты чувственного восприятия и даже потоки воздуха, которые управляют жизненной силой, но они все равно не смогут понять, что выше всего этого реально существует душа. Иными словами, поскольку живые существа духовны по природе, они способны постичь все материальные объекты, а осознав свое духовное начало, они могут постичь и Параматму, на которую медитируют йоги. Но каких бы высот совершенства они не достигли, им все равно не познать Высшее Существо, Личность Бога, ибо Господь есть ананта — Он безграничен в Своих совершенствах.

ТЕКСТ 26

йадопарамо манасо нама-рупарупасйа дришта-смрити-сампрамошат

йа ийате кевалайа сва-самстхайа

хамсайа тасмаи шучи-садмане намах

йада — в трансе; упарамах — полная остановка; манасах — ума; нама-рупа — материальных имен и обрядов; рупасйа — носителя; дришта — материального зрения; смрити — и памяти; сампрамошат — уничтожением; йах — который (Верховный Господь); ийате — зрим; кевалайа — в духовном; сва-самстхайа — изначальном образе; хамсайа — перед чистейшим; тасмаи — Ним; шучи-садмане — познаваемом только в состоянии чистого духовного бытия; намах — низко склоняюсь.

Когда наше сознание свободно от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда оно не возбуждено, как во время бодрствования и сна, и когда ум не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда мы погружаемся в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают, находясь в чистом, трансцентном состоянии бытия.

КОММЕНТАРИЙ: В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (она доступна даже приверженцам умозрительной философии). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. Осознание Брахмана и Параматмы относится к первой ступени, а осознание Верховной Личности Бога — ко второй. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени в постижении Бога, то есть постичь Его как Верховную Личность, нужно прекратить деятельность ума, то есть мысли, эмоции и желания, или, иначе говоря, нужно прекратить спекулятивные размышления. Это трансцентное состояние превосходит даже сушупти, глубокий сон. Когда мы бодрствуем, мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, и во сне мы тоже наблюдаем мир, но уже на тонком плане. В этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояния сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, то, поднявшись над состоянием глубокого сна, он входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.