Шримад Бхагаватам. Песнь 9. Освобождение

ТЕКСТ 65

йе дарагара-путрапта пранан виттам имам парам

хитва мам шаранам йатах катхам тамс тйактум утсахе

йе — те Мои преданные, которые; дара — жену; агара — дом; путра — детей (сыновей); апта — родственников (общество); пранан — и даже жизнь; виттам — богатство; имам — все это; парам — возможность попасть на райские планеты или достичь единства, слившись с Брахманом; хитва — оставив (все свое имущество и все амбиции); мам — ко Мне; шаранам — в прибежище; йатах — пришедшие; катхам — как; тан — тех людей; тйактум — оставить; утсахе — Я могу решиться на это (это невозможно).

После того, как чистые преданные отказываются от своего дома, жены, детей, родственников, богатства и даже — от своей жизни, чтобы служить Мне, не имея никаких желаний улучшить эту или следующую жизнь, как Я могу оставить их хоть на какое-то время?

КОММЕНТАРИЙ: Верховной Личности Бога поклоняются со словами: брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча. Таким образом, Он — доброжелатель брахманов. Дурваса Муни был, конечно, великим брахманом, но он не был преданным и потому не мог пожертвовать всем ради преданного служения. Великие мистические йоги в действительности эгоистичны. Это подтверждается в случае с Дурвасой Муни. Когда Дурваса Муни создал демона, чтобы убить Махараджу Амбаришу, царь не сдвинулся с места, вознося молитву Верховной Личности Бога и надеясь целиком и полностью на Него. По высшей воле Господа, Сударшана-чакра погналась за Дурвасой Муни. Тот был так напуган, что облетел весь мир, пытаясь найти убежище, хоть в каком-нибудь укромном уголке вселенной. Наконец, в страхе за свою жизнь, он обратился к Господу Брахме, Господу Шиве и, в конечном счете, — к Верховной Личности Бога. Он был так привязан к своему телу, что хотел убить тело вайшнава. Это говорит о том, что он был не слишком умен, ибо как может умный человек просить избавления у Верховной Личности Бога? Господь, конечно, дает любую защиту своим преданным, которые бросают все ради служения Ему.

С другой стороны, в этом стихе говорится, что привязанность к дарагара-путрапта — дому, жене, детям, друзьям, обществу, любви — не совместима с обретением благосклонности Верховной Личности Бога. Тот, кто привязан к очагу и дому для получения материальных удовольствий, не способен стать чистым преданным. Иногда чистый преданный может иметь жилье или привязанность к жене, детям и дому, но в то же время он должен иметь желание отдать все свои силы служению Господу. Для такого преданного Господь специально устраняет объекты его ложной привязанности, освобождая его тем самым от притяжения к жене, дому, детям, друзьям и т. п. Эта особая милость дается Господом преданному, чтобы забрать его обратно домой, к Богу.

ТЕКСТ 66

майи нирбаддха-хридайах садхавах сама-даршанах

ваше курванти мам бхактйа сат-стрийах сат-патим йатха

майи — со Мной; нирбаддха-хридайах — связанные прочными узами в глубине сердца; садхавах — чистые преданные; сама-даршанах — одинаково относящиеся к каждому; ваше — во власти; курванти — делают; мам — Меня; бхактйа — преданным служением; сат-стрийах — целомудренная женщина; сат-патим — заботливого мужа; йатха — как.

Как целомудренные женщины мягко ставят своих мужей под контроль, служа им, так и преданные, которые одинаково относятся ко всем и полны привязанности ко Мне, находящемся в глубине их сердец, ставят Меня под свой полный контроль.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе важны слова сама-даршанах. Чистый преданный действительно одинаково относится ко всем, как подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.54): брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу. Всеобщее братство возможно, когда люди становятся чистыми преданными (пандитах сама-даршинах). Чистый преданный в действительности является ученым человеком, так как он знает свое изначальное положение, он знает положение Верховной Личности Бога и знает также суть взаимоотношений между живым существом и Верховным Господом. Он полон духовного знания и потому, без всяких дополнительных усилий, освобождается (брахма-бхутах). Чистый преданный может видеть каждого на духовной основе. Он может понять счастье и страдания всех живых существ. То, что является счастьем для него, есть также счастье и для других, а то, что является горем для него — горе и для других. Поэтому он сочувствует каждому. Прахлада Махарадж сказал: