Читаем Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги. Том 2. Шакти-янтра полностью

~ во время мочеиспускания и дефекации крепко сжимать зубы (тогда они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-вайю, движущийся вниз),

~ мыть голову один раз в десять дней, а тело — один раз в пять дней (поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции),

~ брить голову в дни полнолуния, поскольку в это время усиливается влияние луны на белую бинду. Йогин, выполняющий в этот день бритье головы, осуществляет очистительную практику (мунда-садхану, мундан),

~ при пранаямах пот не стирать, а втирать,

~ когда жарко, не стоять на ветру,

~ носить чистую одежду, использовать благовония,

~ использовать водные омовения и пение священных мантр для очищения тонких тел,

~ делать массаж (он распрямляет энергетические каналы и улучшает состояние вьяна-вайю),

~ утром выполнять асаны йоги, физические упражнения,

~ не купаться в течение часа после еды,

~ не пользоваться мылом при водных процедурах (если тело не очень грязное),

~ для очищения помещений окуривать их благовонными палочками,

~ избегать жары, палящего солнца, не находиться обнаженным под прямыми лучами солнца.


Неблагоприятно

Не следует:

~ выполнять частое омовение (это ухудшает циркуляцию пран),

~ мочиться, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи,

~ мочиться в водоемы или на поля,

~ много пить (т.к. это вредит циркуляции ветра),

~ забавляться с дикими зверями или птицами,

~ во время сна открывать рот (поскольку в тело может войти нечистый дух),

~ есть много при сильном голоде (т.к. это угнетает прану),

~ ломать растения (чтобы не привлечь духов),

~ есть плоды не по сезону,

~ отдавать свои четки другому человеку,

~ наносить на кожу несъедобные масла (поскольку кожа — разновидность органов пищеварения и все, что наносится на нее, попадает внутрь организма и является пищей),

~ есть, спать рядом со священными изображениями (если это не ритуал),

~ одевать слишком теплую одежду в холодную погоду,

~ задувать огонь, свечи,

~ принимать холодную пищу или напитки,

~ употреблять чеснок, перец, мясо, слишком кислую, соленую, жирную пищу,

~ приближаться к огню, сидеть у костра,

~ сидеть на голой земле без подстилки,

~ спать днем,

~ делать то, что вызывает потоотделение,

~ оскорблять и насмехаться над женщинами.

Йогин не должен надевать чужую ношеную одежду, кроме той, которая принадлежала его духовному Учителю.


Как избежать нарушения движения потоков в каналах физического тела

Кроме энергетических каналов существует множество каналов физического тела. Эти каналы называются «шроты». По ним перемещаются соки, различные питательные вещества и побочные продукты. Энергетические каналы (нади) — это самый тонкий вид шротов. Считается, что движение праны по тонким энергетическим каналам и движение питательных веществ по грубым каналам взаимосвязано.

Чтобы избежать нарушений движения потоков в телесных каналах, есть рекомендации «неподавления тринадцати естественных позывов»:

~ позывов к выведению газов, мочи и кала,

~ позывов к рвоте, отрыжке, чиханию и зевоте,

~ голода и жажды,

~ желания плакать,

~ желания спать,

~ желания часто дышать после физической нагрузки,

~ желания извергать семя, если возбуждение становится слишком сильным[28].

Насильствование, блокирование или сдерживание какого-либо из позывов, если йогин не управляет своей внутренней энергией, движущейся по более тонким каналам, может привести к тому, что поток ветра в соответствующем канале будет течь в неправильном направлении и приведет к нарушению баланса энергии. Если поток ветра будет отклоняться, то и перемещение различных веществ внутри организма вызовет угнетение действующего канала и затем всего тела.

Другие проявления, которые связаны не с рефлексами физического тела, а с движением нечистых состояний сознания, таких как отвращение, гордость, зависть, страх, гнев, уныние, жадность, чувство стыда, рекомендуется сдерживать, но не подавлять.

Глава 38

Гуру-йога

Духовная практика начинается после установления должных взаимоотношений с духовным Учителем. Такие взаимоотношения именуются «священная связь» (самайя). Если священная связь не установлена, духовная практика будет бесплодной.

«Кто изучил это у Гуру, тот сам становится настоящим Гуру и может быть назван Ишварой в человеческом облике.

Тот, кто следует указаниям Гуру, тщательно практикует мудры, тот достигает сиддхи и побеждает смерть».

«Хатха-йога-прадипика» (3.122 — 123)
Перейти на страницу:

Похожие книги