Я постоянно наблюдаю это. Столько людей занимаются здесь медитацией. Даже если несколько дней они остаются счастливыми, они позже становятся напряженными, потому что покой вызывает у них скуку.
Ум утомляется от всего. Ум всегда ищет новизны, и все несчастья возникают из-за поисков нового. Когда вы выше ума, вы не требуете нового, у вас не возникает чувства скуки от старого, у вас есть ощущение единства с тем, что есть, и вы не требуете ничего нового.
Эта сутра говорит:
Только тогда вы можете признать, что обрели покой. Если же желания продолжают возникать снова и снова, поймите, что все это было ловушкой ума. Почему? Почему необходимо понять это? Потому что наши связи с умом настолько глубоки, что мы воспринимаем покой ума как свой покой. И это приносит огромные страдания, потому что такой покой исчезает.
Что мы можем сделать? В связи с этим полезно будет использовать принцип связи. Создается путь возвышения над умом, и достигается высшая расслабленность. Что мы обычно делаем? Когда ум становится беспокойным, мы хотим избавиться от него, а когда ум становится умиротворенным, мы пытаемся зацепиться за это состояние. Мы хотим сохранить покой и убрать беспокойства. Когда ум несчастен, мы хотим избавиться от него, а когда ум счастлив, мы обнимаем его и стремимся сохранить это состояние. Когда мы постоянно ищем противоположного, мы никогда не сможем освободиться от ума, потому что в этом заключается задача ума: освободиться от несчастья и привязаться к счастью.
Способ, посредством которого можно освободиться от ума, заключается в том, что ум должен приносить вам счастье, он не должен пытаться зацепиться за него. Например, вы медитируете здесь, и внезапно, иногда, в медитации, начинает прибывать поток умиротворения. Тогда не просто примите его с распростертыми объятиями. Продолжайте наблюдать за ним, стойте на расстоянии. Мир случается, а мы просто стоим и смотрим. Когда фонтан блаженства в какое-то мгновение поднимается вверх и пронизывает каждую клетку вашего тела изнутри, продолжайте наблюдать за ним на расстоянии, не привязывайтесь к нему с полной силой, не говорите: “Хорошо, теперь освобождение пришло ко мне”. Нет, продолжайте наблюдать за ним как свидетель: “Блаженство приходит, но я не буду привязываться к нему!”
Интересно то, что тот, кто не привязывается к счастью, уничтожает свое несчастье, тот, кто не привязывается к покою, уничтожает навсегда свое беспокойство. Когда вы привязываетесь к покою, вы сажаете в себя семена беспокойства, и когда вы привязываетесь к счастью, рождается несчастье. Просто не цепляйтесь. Цепляние идет от ума. Не цепляйтесь ни за что: в тот миг, когда ваши кулаки открываются, вы выходите за пределы ума и входите в то состояние, в котором желаний нет вообще, они больше там не возникают, там происходит высшее растворение. Это высшее растворение называется упарати, расслабленность.
Шитпрагья - прекрасное слово. Оно означает вот что: тот, у кого есть мудрость, становится устойчивым, тот, чья мудрость стала постоянной, чье сознание больше не покидает его и никуда больше не движется, чье сознание стало устойчивым. Такой искатель, такой саньясин всегда находится в блаженстве.
Вся двойственность создается в уме: счастье и несчастье, покой и беспокойство, добро и зло, рождение и смерть. В тот миг, в который ум успокаивается, возникает недвойственность, блаженство. У слова “блаженство” нет противоположности, оно выше двойственности. Искатель, который выше двойственности, все время пребывает в блаженстве.
У нас есть огромные сложности. Наши сложности заключаются в том, что мы очень сильно хотим достигнуть блаженства, и когда мы слышим о том, что может быть вечное блаженство, это возбуждает нашу жадность. Если мы слышим о вечном блаженстве и о том, что можно обладать им, мы стремимся завладеть им. Если кто-то может показать нам путь, мы хотим получить вечное блаженство. Но помните о том, что это определение лишь показывает определенное состояние. Если оно рождает желания внутри вас, вы никогда не будете способны достигнуть этого состояния. Попытайтесь хорошо понять это отличие.