Сияние луны

Например, я обращаюсь к вам: “Стоп!” Гурджиев часто использовал это слово во время медитации. Он даже дал этой медитации отдельное название: “Медитация остановки”. Когда вы будете готовы, мы можем провести эксперимент. Я попрошу вас остановиться, и во время этой остановки я не буду сильно давить на вас. Гурджиев также часто говорил: “Стоп!” Но он подразумевал, что вы должны были остановиться в том положении, в котором вы находились, ваше тело должно было остановиться в таком положении, в котором было в миг произнесения этого слова Гурджиевым: “Стоп!” Если вы танцевали и одна нога была в воздухе, а другая на земле, вы должны были остановиться в таком положении. Если вы сгибали шею, если ваше тело было изогнуто, оно должно было оставаться в таком положении, никак нельзя было приспосабливаться и менять положение тела. Если ваша нога была изогнута и вы падали, вы не должны были выпрямлять ее и падать, нет, вы должны были так и падать с согнутой ногой. Гурджиев называл это медитацией остановки. Тысячи людей глубоко ощутили, что это такое.

Это очень ценный эксперимент: нужно внезапно остановиться. И если вы обманываете, вы обманываете не кого-то другого, а только себя. Если одна ваша нога была в воздухе, вы могли спокойно опустить ее, за вами никто не следил, но вы теряли возможность. В этом не было никакой необходимости, это ваша нога, вы могли поставить ее куда хотите, но внутри вы теряли возможность. Вы могли во время этой медитации изменить ваши взаимоотношения с телом, душа могла выиграть у тела и утвердить свое господство над телом. Но если вы ставили ногу в удобное положение, но при этом говорили всем остальным: “Смотрите, я делаю медитацию остановки!”, - вы просто обманывали не кого иного, как самих себя, ваше собственное тело вас обмануло.

Небольшое решение, очень маленькое, но оно может привести к огромным результатам. Вопрос не в размере, но в том, чтобы принять решение и быть решительным. И тогда ваше понимание будет постепенно углубляться.

Поэтому все, что я вам говорю, вы должны не просто слушать, но также практиковать.

Упанишады - очень практичные уроки. Они не имеют никакого отношения к теориям. Они имеют отношение только к алхимии преображения человека. Эти простые и ясные сутры могут сотворить в вас нового человека.

Но сложность в том, что никто другой не может высечь из вас статую молотком и резцом. Вы - скульптор, вы - камень, вы - молоток и резец. Все это должны делать вы сами. Молотком и резцом своей решимости, своей волей вы должны вырезать статую из своего камня, вы должны вырезать статую согласно своему пониманию. Даже миг откладывания превращается в вечное откладывание. Тот, кто говорит, что сделает это завтра, откладывает навсегда. Было бы лучше, если бы ты сказал, что никогда не примешь саньясу, потому что это было бы, по крайней мере, решением.

И поэтому я предложил этому человеку, который пришел ко мне, чтобы он принял решение никогда не делать этого, не принимать саньясу, никогда. И даже тогда он бы получил благо. Но он сказал, что он подумает о том, принимать саньясу или нет, и это нерешительность. Даже если он примет твердое отрицательное решение, он сделал свой выбор. Или, если он хочет принять саньясу, он также должен быть решительным в этом, и тогда он также принял решение. Его внутренние чувства таковы, что ему не хочется принимать саньясу, но он боится себе в этом признаться и быть решительным в этом. Он говорит: “Нет, я, определенно, приму саньясу, но для этого мне нужно определенное время”. И таким образом он обманывает себя.

Саньяса - это решение, которое приносит свои результаты. Это благоприятно. Люди приходят ко мне и говорят: “Что со мной случится, если я надену одежду цвета охры?” И я говорю им: “Если вы думаете, что ничего так и не случится, просто поносите эту одежду три месяца!”

Они отвечают: “Люди будут смеяться над нами”.

Я говорю им: “Это точно случится. И если вы сможете терпеть их смех три месяца, если сохраните прохладный рассудок, многое случится с вами. Не беспокойтесь о том, что над вами будут смеяться другие, это становится началом многих изменений!” Люди спрашивают меня: “Но разве могут к чему-то привести внешние перемены? Пожалуйста, покажите нам путь к внутреннему преображению!”

Я говорю им: “У вас нет мужества даже на то, чтобы измениться внешне, а вы осмеливаетесь говорить о внутреннем преображении? Вам так трудно сменить даже одежду, вы так плохо себя чувствуете, вам трудно расстаться с кожей - что же говорить о внутреннем?” Но мы изобретательны в том, чтобы обманывать себя самих. А тот, кто обманывает себя, никогда не может стать религиозным.

Помните, человек, который обманывает других, может стать религиозным, но тот, кто обманывает себя, никогда не может стать религиозным, потому что для него не остается путей для преображения.