Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада

Стал бы разумный человек, заинтересовавшийся христианством, буддизмом или иудаизмом, платить тому, кто предложил бы после обучения на двухнедельном семинаре сделать его епископом, ламой или раввином? Едва ли. Но желающих стать за пару недель настоящими шаманами год от года становится все больше и больше. Отношение к ним самих индейцев великолепно выражено в словах индианки из племени нискуолли Дженнет Макклауд: «Неожиданно появилось огромное количество беспринципных идиотов, бегающих вокруг и утверждающих, что они – шаманы и научат вас церемониям баксов за пятьдесят. Это не просто плохо, это непристойно… Эти люди появляются в резервациях якобы потерянными и утратившими надежду, поистине жалкими, и какой-нибудь добрый старец может сжалиться над ними. И чем эти люди отплатят за его великодушие? Через пятнадцать минут общения с духовным лидером они считают себя «сертифицированными» шаманами и «несут слово истинное»… за деньги. Некоторые из них даже объявляют себя «официальными духовными представителями» различных индейских народов. Я говорю о таких людях, как Дхьяни Иваху[3] и Линн Эндрюс. Это отвратительно… Среди нас есть и индейцы, поступающие так же. У нас есть Солнечный Медведь, Воллес Черный Лось и другие, готовые продать родную мать, если появится возможность быстро получить деньги… Они продажные воры, и сами знают об этом. А потому на наших традиционных встречах и собраниях вы никогда не увидите ни Солнечного Медведя, ни ему подобных».

И все же, несмотря на многочисленные попытки делать бизнес на духовной культуре коренных американцев, серьезные исследования индейского шаманизма начали проводиться этнологами и историками еще в конце XIX века и продолжаются до сих пор. Эти работы, однако, как правило остаются незамеченными легкомысленными искателями «тайных шаманских знаний».

Шаман в церемониальном облачении, Северо-Западное побережье

Изменение образа жизни индейцев, влияние цивилизации и жесткая политика правительства США в конце XIX века приводили к вынужденному отказу от многих традиционных воззрений и преданию их забвению. Тем не менее некоторым исследователям удалось убедить стариков-традиционалистов рассказать о методах краснокожих шаманов. «Старики-индейцы, знающие их, скоро покинут наш мир, – убеждал Джеймс Волкер одного из выдающихся шаманов сиу в марте 1914 года. – А поскольку молодые индейцы не знают их, они будут утеряны навсегда. Я хочу записать их, чтобы они были сохранены и в будущем ваша молодежь смогла прочесть их»[4]

.

Получить достоверную информацию о шаманских и колдовских практиках американских индейцев в прошлом было невероятно сложно, такое же положение дел остается и сегодня. И причина того кроется не только в закрытости их сообществ. Во-первых, индейцы до сих пор не любят говорить о сверхъестественных Силах с белыми людьми, не желая подвергаться насмешкам и обвинениям в неоправданных суевериях. Во-вторых, эти знания являются тайными и священными, и распространение их среди непосвященных грозит наказанием со стороны Высших Сил. Изабель Келли, в 1926–1927 годах проводившая исследования среди северных пайютов, писала: «К несчастью, шаманы придерживаются мнения, что в случае разглашения информации их ожидает серьезная болезнь и смерть, а потому нет ничего удивительного, что индейцы малоразговорчивы»[5]

. Кроме того, как еще в конце XIX века очень верно отметил Джордж Гриннел[6]: «Нет предметов более сложных в изучении, чем те, что связаны с абстрактными верованиями других людей. Даже от соотечественников нелегко получить ясную информацию относительно их религиозных воззрений и того, что мы называем суеверием. И если такова ситуация с цивилизованными людьми, на чьем языке мы говорим и чье образование и жизненный опыт схожи с нашими, то насколько сложнее понять верования чуждой расы, говорящей на незнакомом языке и совершенно отличных традиций, воспитания и взглядов»[7].