В каждом объекте и принципе, согласно даосскому учению, содержится своя противоположность. В горячем есть холодное, в твердом — мягкое, в сильном — слабое и т. д. Основная ошибка человека состоит в том, что он впадает в одну из крайностей, вместо того чтобы придерживаться гармонии инь и ян. Но вопреки его воле, гармония будет восстановлена посредством перевода системы в сторону, противоположную той, которой он добивался. Поэтому в социальном плане проводится апология земледелия, когда в системе человек — природа ни один из полюсов не господствует над другим. Напротив, западный промышленный путь подчинения природы привел к тому, что последняя берет реванш посредством экологического кризиса. Отсюда же своеобразный подход в этике: человек, пытающийся творить добро, будет совершать зло, а стремящийся ко злу может сделать добро. Поэтому выдвигается императив — ни добра, ни зла. Этическим идеалом провозглашается бесстрастность. Китайская мудрость гласит, что, если долго двигаться по дороге в каком-либо направлении, не заметишь, как оно изменится на противоположное. Для достижения успеха надо действовать от противного. Чтобы сжать, надо расширить, чтобы ослабить — надо укрепить, мягкое и слабое побеждает твердое и сильное, учит «Дао дэ цзин». Следует уподобиться воде: она мягкая и слабая, но в плане преодоления твердого и сильного не знает себе равных. Если в начале войны у вас есть армия, не выставляйте ее, при наличии оружия не применяйте его. Отступая, побеждай. Принцип отступления, визуального подчинения воле противника заложен в основании многих стилей китайской борьбы. Если же в принципе человек желает достичь какого-либо успеха, оптимальным путем является бездействие. Основу даосской этики составляет принцип «у-вэй» — недеяние. Лучшим императором считается тот, который не препятствует естественному ходу общественных процессов. Талантливый человек в контексте инь-ян — концепции есть аномалия, так как оборотной стороной способностей являются психологические комплексы. Нетривиальный для Востока подход даосов к знаниям: чем больше человек пытается узнать, тем меньше узнает. В космогонии появление инь и ян знаменует первый эмоциональный шаг от хаотического единства первозданной пневмы (ци) к многообразию вещей. Главный закон инь — ян — концепции — Дао, т. е. их взаимопревращение на определенной фазе развития. Теория инь — ян сложилась в середине I тыс. до н. э. и впервые была систематически изложена в трактате «Чжоу и», где инь и ян назывались «двумя образцами», рожденными великим пределом (тай цзи). Схематически они отождествлялись с элементарными компонентами «Канона перемен» («И-цзин») — прерванной и целой чертами соответственно. Наибольшее развитие концепция приобрела в школе инь ян цзя. Философ Дун Чжуншу синтезировал ее учение о пяти элементах (у син), что стало основой большинства научных систем Китая. Он же интегрировал идеи инь — ян-концепции в конфуцианство. Практический компонент учения лег в основу китайской гадательной практики, алхимии, медицины.
ИРИС
— растение, символизирующее частоту, величие, невинность. Название дано в честь греческой богини радуги.Символ изоморфный лилии. Из-за сабельной формы листьев получил название «сабельная лилия». Выступает также символом Девы Марии, символизируя ее скорбь. В таком качестве широкое распространение ирис приобрел в нидерландской живописи. Первоначально ирис являлся популярным геральдическим знаком, но впоследствии был заменен лилией: такая подмена могла произойти из-за близости звучания. В испанской культуре ассоциировался с мотивом непорочного зачатия. Три ириса пурпурного цвета служили эмблемой кардинала Одоардо Фарнезе.
ИСИДЫ ТАБЛИЧКА
, или табличка Бембо — символическое трехрядовое композиционное изображение египетских богов на бронзе, рассматривающееся как выражение герметического эзотеризма. По-видимому, использовалось в качестве алтаря при посвящениях: с ним, в частности, связывают инициацию в египетские мистерии Платона.