Сказки цыган СССР

Прежде всего, в кэлдэрарском фольклоре бросается в глаза тяготение исполнителей к разветвленному сюжету, изобилующему многочисленными персонажами, причудливыми поворотами действия. Это характерно не только для повествовательных жанров, но и для кэлдэрарских песен и баллад. Такое почти не встречается в фольклоре русских цыган. К сожалению, в этой книге не нашлось места для баллад и песен кэлдэраров. Между тем они – яркое явление в мировом фольклоре. Кэлдэрарские баллады в отличие от песен русских цыган не обладают причудливостью мелодического рисунка, они ритмически однообразны, за редчайшим исключением размер их стиха – четырехстопный хорей, однако поэзия кэлдэрарских баллад на редкость богата и яркими образами, и великолепными поэтическими метафорами. Они неспешны, как былины, и, подобно им, причудливы сюжетно. Приведем лишь один пример. Многим читателям известен фильм С. Параджанова «Сурамская крепость». В кэлдэрарском фольклоре есть баллада «Мануйля-каменщик», содержание которой полностью идентично сюжету фильма С. Параджанова. И дело вовсе не в том, что у различных народов встречаются сходные сюжеты. Здесь мы хотим подчеркнуть, что это предание, облеченное в поэтическую форму, и по сей день бытует у кэлдэраров.

В общем своде цыганского устного народного творчества кэлдэрарский повествовательный фольклор стоит на особом месте. Даже в быличках, где чаще проступают черты, присущие цыганскому фольклору в целом, можно заметить какие-то самобытные элементы.

Большую часть представленной здесь кэлдэрарской подборки занимают волшебные сказки, среди которых выделяются, как говорят сами цыгане, так называемые богатырские сказки. Это такие, как «Про Ионику и про коня с двадцатью четырьмя ногами» (№ 39), «Ша-Измаил» (№ 40), «Рыжий человек» (№ 41), «Как дракон солнце проглотить хотел» (№ 51) и др. Последняя из названных, как указывают цыгане, является переложением песни. Действительно, в книге Деметеров можно найти аналогичную балладу «Войничел» (№ 1, с. 14-19). Сам по себе этот факт ни о чем не говорит. И все же в нем есть некий символ близости поэзии и прозы в кэлдэрарском фольклоре: поэзия тяготеет к длинным повествованиям с развернутым сюжетом, а проза наполнена поэтическими образами.

В некоторых сказках (и песнях тоже) встречается довольно своеобразный зачин: герою с неба падает некая «книжка», в которой он находит предзнаменование. Гораздо более характерными для фольклора являются совсем иные формы «благой вести»: чудесный сон, предсказание волшебных сил, явление бога или апостолов (о них было уже сказано выше) и т. п. Трудно сказать, откуда появилась данная форма, но нам представляется, что известкую роль здесь сыграли неграмотность цыган и в связи с этим их благоговение перед печатным словом. Этим же можно объяснить постоянное употребление в сказках выражений типа «давай подпишем договор» или «пиши договор» в тех моментах, когда персонажи сказок нанимаются на работу или заключают пари. Читатель здесь должен учитывать, что, будучи ремесленниками, кэлдэрары постоянно вступают в договорные отношения с властями и договор как юридический документ играет заметную роль в их жизни.

Интересным, ждущим ответа является вопрос об употреблении имен персонажей кэлдэрарских сказок. Во многих случаях нам удалось их установить. Там же, где имена героев отсутствуют, они явно подразумеваются и не были употреблены рассказчиками, потому что те их забыли. Такого явления не встретить в фольклоре русских цыган, где имен собственных крайне мало. Обычно в сказках русских цыган фигурируют безымянные персонажи либо употребляются (в быличках) имена конкретных людей. К сожалению, мы здесь не в состоянии прокомментировать имена целого ряда героев кэлдэрарских сказок. Укажем только на сказку «Бусуёк и Тыминок» (№ 50), в которой имена главных героев даны по названиям растений: Бусуёк – базилик, Тыминок – тимьян (чабрец). Характерно при этом, что, когда Бусуёк попадает на тот свет и погибает, Тыминок находит его по следам: на том месте, куда ступала нога Бусуёка, вырастали цветы.

Большое распространение в фольклоре кэлдэраров получили змееборческие мотивы. При этом сказочный Змей, пусть и многоголовый, придерживается обычных норм человеческого поведения: он ест и пьет нормальную пищу и напитки, вступает в брак с женщиной, которая рожает от него детей.

Как носитель злого начала, Змей в сознании кэлдэрарских исполнителей фольклора иногда ассоциируется с предводителями турецких армий, что является следствием пережитого балканскими народами османского ига.