Собрание творений

(7). Врагу оскудеша оружия в конец. Оружиями диавола называет сопротивные силы, которые придавали ему крепость. Грады суть сопротивные силы, которые подобно твердым, огражденным стенами городам содержали под властью своею уловленных их прелестью. Да и о каких говорить ему городах, кроме тех, о которых сказано в другом месте: положил еси в персть грады твердыя, еже пасти основаниям их (Ис. 25, 2)? Явно, что это, по изъясненному выше, суть сопротивные силы. Погибе память их с шумом, – погибель их стала гласною. Разумеет – или конечную погибель, или чрезмерность бедствий, или очевидность погибели.

(10). И бысть Господь прибежище убогому, то есть, народу нищему духовно. Давид часто называет себя убогим и нищим, хотя был и на царском престоле. Ибо знал, что все человеческое бессильнее тени. Помощник во благовремениих в скорбех, как и в другом месте сказано:

во время приятно послушах тебе (Ис. 49, 8). Благовремениим называет время скорби. Ибо хотя и всегда, даже в благоденствии, имеем нужду в помощи, однако же гораздо ощутительнее для нас пособие в скорби.

(12). Пойте Господеви живущему в Сионе, то есть, в небесном Иерусалиме. Возвестите во языцех начинания Его. Это говорит как бы Апостолам и проповедникам Евангелия. Какие же это начинания, показывает ниже.

(13). Яко взыскаяй крови их помяну, то есть, взыщет кровей, пролитых за Него, чтобы потребовать за них удовлетворения. Не забы звания убогих. Убогими называете опять обнищавших ради Него, которые, непрестанно обращаясь к Нему с молениями, просят об отмщении демонам за причиненные ими обиды.

(14). Возносяй мя от врат смертных.

Для того воздвигаешь меня от земли смирения, чтобы сликовствовал я в небесном Сионе.

(15). Во вратех дщере Сиони, – в небесном Иерусалиме. Возвещу – вместо: буду воспевать долгое время.

(17) Знаемь есть Господь судьбы творяй. Ибо истинно праведен суд, по которому уготовавшие человеку смерть объяты ею. Ибо во время суда и те познают Судию, над кем будет суд.

(20). Воскресни Господи, да не крепится человек. Молится, чтобы Единородный воссиял сущим на земле, и чтобы тот высокомудренный диавол, которого Давид в этом псалме называет человеком, не подымал более бровей. Да судятся языцы пред Тобою. Молится о скорейшем призвании язычников ко спасению.

(21). Постави, Господи, законоположителя над ними. Кто же законоположитель, кроме Того, Кто ввел у нас закон Нового Завета? Да разумеют языцы, яко человецы суть. По чрезмерному демонскому обольщению обратились они в образ скотов, почему и сказано о них: приложися скотом несмысленным и уподобися им (Пс. 48, 13).

В евр. библии начинается далее псалом 10.

(22). Вскую Господи отстоя далече. Молится, чтобы ускорено было призвание язычников, которое будет по прошествии долгого времени. Соделано же это высокомерием диавола.

(23). Внегда гордитися нечестивому, возгарается нищий. Высокомерие лукавого служит воспламенением нищему народу Твоему. Увязают

(вместо увязнут) в советех, яже помышляют. Ибо сказано: Ты запинаяй премудрых в коварстве их (1 Кор. 3, 19; Иов. 5, 13).

(24). Яко хвалимь есть грешный в похотех души своея. Таково долготерпение, что, поелику нечестивые остаются ненаказанными, то некоторые из неразумных одобряют уже жизнь их.

(25). Раздражи Господа грешный. Раздражил, издеваясь над сказанным в Писании о Промысле и суде Его. Ибо многие, слыша что-нибудь подобное сему, тотчас предаются смеху. А в связи с этим сказано: по множеству гнева своего, так что целое будет иметь такой смысл: грешник раздражил Господа, собирая себе множество гнева; потому что речение «своего» должно понимать о раздражившем. А присовокупленное потом: не взыщет – должно уже читать после знака препинания, так что выйдет следующий смысл: ужели, хотя грешник раздражает Бога, воспламеняя себе множество гнева, однако же Бог не взыщет? Читаемое после знака препинания может иметь и такой смысл: не взыщет ли и не воздаст ли ему Бог по гневу, какой собрал он себе в день гнева своего?

Несть Бога пред ним. Утратив в душе страх Божий, постоянно живет он во грехе. Начало всякого лукавого дела – не думать о Боге судии.