Спокойствие в неопределённости. 108 учений о развитии бесстрашия и сострадания

Практика – это сострадательное исследование наших настроений, эмоций и мыслей. Сострадательное исследование наших реакций и стратегий является основополагающей частью процесса пробуждения. Нам рекомендуется быть любопытными к тому неврозу, который обязательно проявит себя, когда начнут разваливаться на части наши защитные механизмы. Так мы достигаем места, где перестаём верить в свои личные мифы, места, где мы не всегда настроены против самих себя и не всегда сопротивляемся собственной энергии. Так мы учимся пребывать в фундаментальной добродетели.

Это непрерывная практика. С того момента, как мы начинаем тренировку бодхисаттвы, до того момента, когда мы полностью доверяемся свободе своего необусловленного, непредвзятого ума, мы каждый миг сдаёмся на милость происходящему в этот самый миг. Мы с точностью и мягкостью отказываемся от своих драгоценных взглядов на себя и других, от своих любимых способов держать всё под контролем, от своих любимых способов закрывать своё нежное сердце. Снова и снова делая это на протяжении многих сложных и вдохновляющих лет, мы вырабатываем вкус к отсутствию опоры. 108. Афоризм «Всегда поддерживай радостный ум»

«Всегда поддерживай радостный ум» может казаться невозможным устремлением. Один человек сказал мне: «Всегда – это очень долго». Однако, тренируясь открывать свои сердца, мы обнаруживаем, что каждый миг содержит свободно текущую открытость и теплоту, свойственные безграничной радости.

Это наш путь к развитию радости: мы учимся не защищать свою фундаментальную добродетель и ценить то, что у нас есть. Большую часть времени мы этого не делаем. Вместо того чтобы ценить то, где мы есть, мы пребываем в непрерывной борьбе и питаем свою неудовлетворённость. Мы словно пытаемся вырастить цветы, заливая свой сад бетоном.

Однако, если мы тренируемся в практиках бодхичитты, может наступить момент, когда мы начнём видеть волшебство настоящего мгновения – мы можем постепенно пробудиться к истине о том, что всегда были воинами, живущими в священном мире. Это непрерывное переживание безграничной радости. Да, мы не будем испытывать его всегда. Однако с каждым годом оно становится для нас всё более доступным. Посвящение заслуг

 

Силой этой заслуги пусть все существа обретут всеведение,

Пусть будет побеждён враг, неблагие поступки.

Из бушующих волн рождения, старости, болезни и смерти,

Из океана сансары да освобожу я всех существ.

 

 

Силой уверенности золотого Солнца Великого Востока

Пусть расцветёт лотосовый сад мудрости Ригдена.

Пусть рассеется мрак неведения живых существ.

Пусть все существа наслаждаются глубинным сияющим великолепием.

 

Словарь

Бодхичитта (санскр.). Пробуждённое сердце любящей доброты и сострадания. Абсолютная бодхичитта

– это наше естественное состояние, которое мы переживаем как фундаментальную добродетель, соединяющую нас со всеми остальными живыми существами. Её называют открытостью, абсолютной истиной, нашей истинной природой, уязвимым местом, нежным сердцем или просто тем, что есть. Она сочетает качества сострадания, безусловной открытости и острого интеллекта. Она свободна от концепций, мнений и двойственных представлений о «себе» и «другом». Относительная бодхичитта – смелость реализовать это нежное качество открытого сердца, когда мы устанавливаем связь со своей способностью любить других и заботиться о них.

Будда (санскр.). «Пробуждённый». Основатель буддизма, принц по имени Сиддхартха Гаутама, рождённый в VI в. до н. э. в царстве на территории современного Непала. В возрасте 29 лет он покинул свой дворец и отправился в духовное путешествие, которое привело его к достижению просветления. Так он стал Буддой. Остаток жизни он посвятил тому, что учил других, как пережить пробуждение и освобождение от страданий. Мы также являемся буддами. Мы – пробуждённые, те, кто постоянно совершает прыжок в неизвестность, постоянно открывается, постоянно движется вперёд.

Воин-бодхисаттва. Тот, кто породил устремление действовать, исходя из пробуждённого сердца бодхичитты, на благо других.

Восемь мирских дхарм. Это четыре пары противоположностей: четыре вещи, которые мы любим и к которым привязываемся, и четыре вещи, которые нам не нравятся и которых мы пытаемся избежать. Восемь мирских дхарм – это удовольствие и боль, похвала и критика, слава и позор, обретение и потери. Базовое послание в том, что, когда нами овладевают восемь мирских дхарм, мы страдаем.