Старец Сергий

220. Нужно жить единственным днем. Если день был проведен не так, то в конце дня нужно принести покаянную молитву. Нужно каяться во всем, в чем мы проявили неверность Богу. Нужно каяться в том, что нам не хочется молиться, так как это — проявление неверности Богу. Молитва должна быть четко установленным правилом, которому нужно подчиняться; нельзя ждать, пока мы будем в надлежащем расположении духа, нельзя ставить молитву в зависимость от нашего настроения. Это должно быть жестким правилом: каждое утро и каждый вечер нужно говорить себе, что молиться надо.

221. Вся сила для борьбы с грехом приходит от Бога, и получаем мы эту силу по молитве.

222. Вера для большинства верующих на Западе переродилась из состояния в идею о Боге.

223. Для духа нормой является жизнь в согласии с Богом.

224. Когда мы занимаемся богословской интеллектуальной работой, нужно делать это в молитвенном настроении, так как это единственная гарантия от того, чтобы не впасть в заблуждение.

225. Рационалистические аргументы нужно «приберегать» ради наставления других, а не себя. Не нужно искать рационалистических доводов для себя. Если мы живем духовной жизнью, то рациональные формулировки для убеждения других приходят сами собой.

226. Нужно присоединять молитву ко всему, что мы делаем.

227

. Во Втором послании к коринфянам[45] «скверна духа» означает, что дух зашел в тупик, впал в дремоту. Дух — это образ Божий в человеке.

Душевный человек — это такой человек, который беспокоится о земном, в ком дух придушен или спит. Дух может согрешать, но когда он согрешил, то это значит, что согрешил не только дух, но весь человек целиком. Например, гордость — это грех, в особенности характерный для духа, но этому греху причастен весь человек. С другой стороны, дух участвует в любом грехе и несет за него ответственность.

228. Дух — это нечто отличное от души и тела. И в то же время он неотделим от них. Нельзя представлять дух, душу и тело как отдельные друг от друга силы. Нельзя воспринимать их схоластически, как Аристотель или Фома Аквинский. Эти три части раздельны и в то же время едины, по образу Святой Троицы.

229. В Первом послании Петра (1Пет. 1:22) сказано: 

Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши… Действительно, когда душа и тело обращаются у Богу, дух освобождается и может выполнять предназначенную ему природой функцию и живет нормальной жизнью.

230. Всякая душа животворится Святым Духом, но когда бесы паразитируют на ней, мы извращаем то, что дано нам Богом и используем в дурном направлении.

231. Психоанализ и другие методы психотерапии — это способы лечения душевного человека. Душевный человек — человек, непроницаемый для трансцендентного мира, земной человек, человек, заботящийся об этом мире. Душевный человек не живет в полную меру, он замкнут на самом себе. Образец нормальности для классической психиатрии — душевный человек, который на самом деле находится в состоянии болезни. Ибо дух в нем спит (см.: Рим. 11:8, где сказано о «духе усыпления»). Душевный человек ограничен пределами земной жизни, не имеет перед собой иной перспективы, не живет всей целостностью своего существа, в отличие от духовного человека. У душевного человека есть дух, но дух в нем спит. Дух бодрствует только у духовного человека, он в нем свободен, развит, цветет. Католики — приверженцы психоанализа считают, что духовная жизнь может развиваться правильно лишь при условии психического здоровья, и поэтому прежде всего нужно вернуть человека к его психическому здоровью, к нормальности. И тогда в нем сможет развиваться духовный человек. Однако идея психически здорового человека, психического здоровья сама по себе ложна. Душевный человек нездоров оттого, что недуховен, и только став духовным, благодаря духовному врачеванию, он может исцелиться. Нормальность, норма для духа — жизнь в единстве с Богом.

232. В своем послании[46]

 святой апостол Павел говорит: Духом пламенейте. Это означает: имейте живой дух.

233. Молитва должна стать необходимостью.

234. Молитву нужно ощущать как необходимость.

235. Молитва должна быть подчинена постоянной дисциплине; мы должны понуждать себя к тому, чтобы привносить ее в каждое дело нашей жизни.

236. Нельзя сказать, что монах проводит свою жизнь в ожидании смерти. Смерть для него — ничто: это настолько же обычное явление, как и поездка в метро, когда нужно куда-нибудь добраться. Монах уже на земле живет — или, по крайней мере, пытается жить — в Царствии Небесном, которое начинается здесь, в этом мире.

237. Нужно жить в настоящем и не беспокоиться о будущем, так как из-за этих страхов ничего не изменится, да к тому же мы пренебрегаем настоящим и рискуем провести так всю свою жизнь в пренебрежении к настоящему. Нужно следить за тем, чтобы каждое мгновение в лампаде было масло, как у мудрых дев, чтобы каждое мгновение быть готовыми встретить своего Супруга.