Нет, никакими прагматическими соображениями этого не объяснить. Тут есть нечто, выходящее за пределы нормальной логики…
Не так давно у нас появилась возможность прочитать три связанных между собой документа с одним общим названием «Гуманистический манифест». Первый датирован 1933 годом, второй — 1973, последний — 2000. Для уяснения происходящих сегодня исторических сдвигов эти документы чрезвычайно важны, поскольку представляют собой идеологическую платформу глобализма. Причем в каждом следующем манифесте, по мере завоевания очередных политических и мировоззренческих плацдармов, принципы построения нового открытого общества излагаются все жестче, откровенней и агрессивней.
Генеральный постулат «гуманистов» — это безбожие. Люди, выросшие при советской власти, были уверены, что воинствующий атеизм процветает только у нас. А «у них» все нормально: храмы не рушили, религию не запрещали, лекций по научному коммунизму не читали. До поднятия «железного занавеса» многие даже думали, что Запад очень религиозен. А когда начались массовые турпоездки и выяснилось, что это, мягко говоря, не так, возникло недоумение. Почему? Там же не запрещали, не сажали, не крушили… Однако быстро было найдено невнятное, но вполне всех устраивающее объяснение: отпадение от веры на Западе произошло как-то само собой — прогресс, знаете ли, комфорт, сытая жизнь. Им, буржуям, и без Бога хорошо.
Но знакомство с «Гуманистическим манифестом» опровергает версию спонтанной апостасии. Кто-то возразит: «Никакую спланированную акцию невозможно осуществить без готовности общества».
Безусловно. Только не забывайте, что люди в массе своей всегда готовы пасть и отпасть, ибо природа потомков Адама и Евы подвержена греху. И именно поэтому во все времена так важна была позиция политических и духовных вождей, творцов идеологии. Так важен был мировоззренческий вектор, который задавали опять-таки не массы, а властители государств и умов. И разговоры о том, как несостоятельны теории заговора, это типичный перевод стрелок. Не нравится слово «заговор» — замените словами «целеполагание элиты».
Вернемся к манифестам. Под первым стоят только подписи зарубежных идеологов. В частности, Джона Дьюи — философа, который сыграл заметную, если не ключевую роль в разрушении американского классического образования и чьи взгляды впоследствии легли в основу сходных процессов «реформирования школы» в других странах.
Конечно, для советских идеологов 30–х гг. богоборческие мотивы первого манифеста были слишком завуалированы: «Религиозные гуманисты считают Вселенную самостоятельно существующей и несозданной… Очевидно, что любая религия, которая надеется в современных условиях стать синтезирующей и динамичной силой, должна изменить свои формы, приспособив их к сегодняшним потребностям. Создание такой религии является главной необходимостью… Отныне мы не считаем адекватными вероисповедание, религиозные идеи и обряды своих отцов».
Но в 1973 году, когда у нас богоборческий пафос уже не звучал так откровенно людоедски, а у них, напротив, атеизм принимал все более открытые формы, позиции значительно сблизились. И хотя под этим манифестом с нашей стороны стоит лишь подпись академика Сахарова, взгляды авторов (с небольшими оговорками, касающимися критики коммунизма) охотно разделили бы многие советские интеллигенты. «Традиционная догматическая и авторитарная религия <речь уже идет не о религии вообще, а конкретно о христианстве — прим. авт.>, которая ставит поклонение Богу, обряд, культ и Символ Веры выше человеческих нужд, желаний и опыта, причиняет вред человеческому роду. Всякая информация о природном естестве должна пройти проверку на научную доказательность. По нашему заключению, догматы и верования традиционной религии такой проверки не выдерживают… Не божество будет нас спасать, а мы должны спасать себя сами… Не существует доказательных свидетельств того, что жизнь не кончается со смертью тела. Мы продолжаем существовать в нашем потомстве и том культурном влиянии, которое оказали на других… Не следует содействовать разным религиозных организациям в получении общественных средств… Мы убеждены, что негибкая мораль местного прихода и религиозные идеологии — пройденный этап».